На английском | In English

AlgART / Тексты

Шесть уровней Диалога с Богом

Даниэль Алиевский

ОГЛАВЛЕНИЕ

Шесть уровней: в Торе

Тора, или Пятикнижие, содержит небольшой отрывок из двух предложений, который рассказывает о разных уровнях диалога человека и Всевышнего. Это книга Левит, глава 26, стихи 14 и 15. В Торе нет лишних фраз, и этот маленький отрывок не менее важен, чем всякий другой. Настоящая статья — мой комментарий к этому отрывку.

Вот это место1:

(26:14) А если не послушаете Меня и не будете исполнять все эти заповеди;
(26:15) и если Мои законы презрите, и если Моих судов возгнушается ваша душа, чтоб не исполнять все Мои заповеди, чтоб нарушался вами завет Мой;..

Классический комментарий Раши2 на этот отрывок указывает здесь на семь отдельных преступлений: «не послушаете», «не будете исполнять все эти заповеди», «презрите законы», «возгнушаетесь судов», «чтоб не исполнять», «все Мои заповеди», «чтобы нарушался завет». Однако, для получения семи проступков Раши приходится разбить на две части вполне целостную фразу «чтоб не исполнять все Мои заповеди», и это выглядит довольно искусственно.

Я предлагаю не разбивать эту фразу. Тогда в этом отрывке ясно видны шесть видов действий, которые перечислены в негативном варианте — и далее в тексте Торы следует перечень тех бед, которые постигнут народ, если он не будет исполнять эти действия. Я утверждаю, что эти шесть видов действий соответствуют шести уровням Диалога с Богом, и предлагаю для них следующие названия:

    Уровень     Способ диалога
1. Шма (שמע, «слушай») А если не послушаете Меня
2. Мицвот (מצוות, «заповеди») и не будете исполнять все эти заповеди;
3. Хуким (חוקים, «законы») и если Мои законы презрите,
4. Мишпатим (משפטים, «суды»)     и если Моих судов возгнушается ваша душа,
5. Мицвот (מצוות, «заповеди») чтоб не исполнять все Мои заповеди,
6. Брит (ברית, «завет» или «союз»)     чтоб нарушался вами завет Мой...

Далее я рассмотрю каждый из этих уровней и предложу вариант его понимания — а затем дам обоснование приведенному пониманию на основе дальнейшего текста Торы.

Уровень Шма

Упомянутый выше комментарий Раши2 на этот отрывок утверждает, что речь идет об изучении Торы: «(Не будете) трудиться над изучением Торы, постигать толкование мудрецов...» (Сифра). Мне это объяснение кажется неправильным, и в конце статьи я предложу возможное объяснение, почему еврейская традиция пришла к такому выводу.

Я предлагаю иное понимание. В Торе есть ряд мест, где говорится о необходимости слушать Бога. Вот примеры:

И благословляться твоим семенем будут все племена земли, за то что послушал ты голоса Моего (Бытие 22:18),
 
...За то, что слушал Авраам голоса Моего и соблюдал Мне соблюдаемое, Мои заповеди («мицвот»), Мои законы («хуким») и Мои учения (букв. «Торы») (Бытие 26:05),
 
И Он сказал: Если слушать, слушать (אִם שָׁמוֹעַ תִּשְׁמַע, букв. «если, слушая, послушаешься») будешь гласа Господа, Бога твоего, и прямое в Его глазах делать, и внимать будешь Его заповедям и соблюдать все Его законы, (то) никакой недуг, что я наложил на Мицраима (Египет), не наложу на тебя, ибо Я, Господь, — твой целитель (Исход 15:26),
 
И ныне, если внимать будете Моему гласу и блюсти Мой завет, то будете Мне драгоценным из всех народов, ибо Мне вся земля (принадлежит), и вы будете Мне царством вельмож (другой перевод: «священников») и святым племенем (Исход 19:5–6),
 
Если же внимать, внимать (אִם שָׁמוֹעַ תִּשְׁמַע, букв. «если, слушая, послушаешься») будешь его голосу (ангела) и содеешь все, что Я изреку, то враждовать буду Я с твоими врагами и теснить твоих теснителей (Исход 23:22).

Самое же известное место Торы, в котором лежит, с моей точки зрения, ключ к первому уровню Диалога — это еврейская молитва, ставшая также Наибольшей Заповедью христианской веры: Шма Исраэль. Вот эти слова (Второзаконие 6:4–5):

Слушай, Израиль! Господь, Бог наш, Господь Один. И ты люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим и всей твоей душой и всем твоим состоянием.

Это, безусловно, важнейшее место в Торе. Однако слову «слушай» в этом отрывке (שמע, шма) традиционно уделяется недостаточное внимание. Ведь это не вводное слово для привлечения внимания аудитории — эти слова сказаны уже в середине речи Моше, начатой во Второзаконии 5:1, и повторяются на протяжении этой речи несколько раз. Это призыв, с которым Моше настойчиво обращается к народу. Более того, Всевышний распорядился так, что вот уже более трех тысячелетий этот призыв повторяют верующие евреи в своей молитве утром и вечером, в общине и наедине с собой. Кого же призывают слушать эти слова Торы? Не Моше — он лишь передатчик слова Божьего. И тем более не человека, который читает эту молитву (т.е. самого себя). Это призыв слушать Бога.

В соответствии с этим, я предлагаю понять «А если не послушаете Меня» самым простым и прямым возможным способом, без всяких аллегорий, которые мне кажутся здесь совершенно лишними. То есть буквально.

«Не послушаете» — это значит именно то, что сказано: не будете слушать Его прямую речь, Его слова, которыми Он устно и непосредственно обращается к нам. Так, как Он обращался к людям на протяжении всего библейского рассказа, и так, как обращается через Моше в тексте Шма Исраэль. Слушать Бога непосредственно, а не только через текст Писания, — это обозначено в самом Писании как норма: именно так и происходит обучение еврейского народа в большей части Пятикнижия.

Разумеется, чтобы слушать, надо слышать. Речь не идет о физическом слухе — случаи, когда глас Господа звучит материально, как реальный звук, являются редчайшими исключениями и великим чудом. Тогда каким образом можно услышать Бога? Моше слышал Его непосредственно, «устами к устам»; великие пророки слышали Его речь в видении или во сне. Это мысленная речь, самый эффективный и очевидный способ, которым Всемогущий может что-то нам сообщить. Однако текст Торы призывает слушать Господа весь народ, весь Израиль, а не только избранных пророков.

Это может показаться невероятным и невозможным: разве может простая кухарка разговаривать с Богом? Однако Тора не ограничивается простой декларацией, что необходимо слушать Бога. Всевышний дает исчерпывающие подсказки, что для этого нужно — способы, действительно посильные каждому. Это не очень большой, но чрезвычайно важный комплекс заповедей Торы: заповеди уровня Шма. Вот некоторые из них.

Прежде всего, в самом начале текста Шма Тора дает подсказку, что нужно, чтобы услышать Всевышнего. Это любовь к Нему. Любовь всем сердцем, всей душой и всей практической жизнью («всем состоянием», בְכָל מְאֹדֶךָ). Обратите внимание, в частности, на третью часть, «состояние»: человек действительно должен быть готов «вложить» в свое служение Богу все свое материальное достояние, а это значит — всю свою жизнь. Иначе говоря, вложить больше, чем современный человек вкладывает в образование, карьеру, в своих детей, более того, все эти составляющие человеческой жизни должны стать частью непрерывной любви к Богу и служения Ему. Это высокие, но необходимые требования для уровня Шма.

Такова основа. Но Тора дает и другие подсказки. Далее текст Торы говорит о необходимости учить этому детей. Кажется очевидным — кто же, как не родители научит ребенка слушать Всевышнего — но Тора все же специально подчеркивает это: И да будут речения эти, что я заповедую тебе сегодня, на сердце твоем; и внушай (оттачивай) их сыновьям твоим (Второзаконие 6:6–7). Далее говорится о повторе, то есть ежедневной практике молитвы на уровне Шма: ...и изрекай о них, сидя в доме твоем и идя дорогой, и ложась и вставая (6:7). И даже такая элементарная вещь, как физическое напоминание, предметы, которые помогали бы вспомнить о Боге посреди ежедневной «текучки», тоже важны: И повяжи их в знак на руку твою, и будут они четверным (начелком, налобной повязкой) меж глаз твоих; и напиши из на косяках дома твоего и во вратах твоих (6:8–9). Вторая и третья части традиционной еврейской молитвы Шма, являющиеся отрывками книг Второзаконие 11:13–21 и Числа 15:37–41, также посвящены этой теме.

Здесь же содержится очень важный намек, на который хотелось бы обратить внимание. В приведенном выше отрывке Шма (Второзаконие 6:4–5) Бог говорит не о том, что мы должны выучить Его законы и исполнять их (это будет на следующих уровнях Диалога), а о том, что мы должны слушаться Его в своем сердце, в своей душе, просто потому, что любим Его. Эта мысль повторена во Второзаконии 11:13 (вторая часть молитвы Шма): И будет: если внимать, внимать (אִם שָׁמֹעַ תִּשְׁמְעוּ, букв. «если, слушая, послушаетесь») будете вы Моим заповедям, которые Я вам заповедую сегодня, чтобы любить Господа, Бога вашего, и служить Ему всем сердцем вашим и всей вашей душой... Сравнивая с другими местами, в которых Бог говорит то же самое (см. выше), мы видим: нужно «слушая, послушаться» не просто заповедей, формального текста, а именно Гласа Божьего, который учит нас этим заповедям (слушая Бога, послушаться), и не ради самого соблюдения заповедей, а ради любви к Всевышнему и ради любви Всевышнего к нам.

Иначе говоря, диалог с Богом на уровене Шма предполагает, что человек не просто выполняет ряд тех или иных религиозных предписаний, а живет по Учению Господа, искренне стараясь послужить Ему и исполнить Его волю во всех аспектах своей жизни — а в сложных случаях обращается к молитве, стараясь услышать ответ и подсказку Всевышнего.

Подытоживая: Уровень Шма означает прямое восприятие Божественной Речи, основанное на любви к Господу, и вытекающие непосредственно отсюда послушание Богу.

Уровень Хуким

Следующие слова Бога говорят о разных видах заповедей — мицвот, хуким, мишпатим. Однако термин мицвот относится к любым заповедям. В данном же контексте, очевидно, он относится к тем из заповедей, которые не попали в категории хуким, мишпатим, Шма и Брит. Чтобы понять, что это за заповеди, нужно хорошо понять смысл остальных категорий. Поэтому мы пропустим пока Второй уровень и перейдем к Третьему: хуким.

Этим словом Тора обычно обозначает «сверхъестественные» заповеди, смысл которых неясен и кажется иррациональным. Таковы заповеди кашрута, заповеди о красной корове, заповеди о сексуальной чистоте и нечистоте, заповеди о нечистоте мертвого тела. Из Десяти Речений (Декалога) к этой группе можно, как минимум, отнести Вторую, Третью и Четвертую заповеди: запрет идолопоклонства, запрет упоминать без необходимости Святое Имя и заповедь Субботы. (Первая заповедь, согласно еврейской нумерации, постулирует сам факт существования Бога и является слишком общей: я не рискую относить ее к той или иной группе.)

Но, кроме «необъяснимости», у хуким есть еще одна общая черта, которая мне кажется ключом к пониманию их места в системе Шести уровней. Все они говорят о «чистоте» человеческой личности. Они учат нас быть чистыми, причем не только и не столько в материальном, сколько в энергетическом и духовном аспекте. Конечно, мы не понимаем, как это работает, поскольку не знаем, как устроена человеческая душа. Однако указанный смысл заповедей — чистота, более того, святость — повторяется в тексте большинства из них или в разъяснениях, которые Бог дает на эти заповеди. Так, идолы оскверняют нашу душу, Суббота же освящает и очищает; сексуальные требования Торы позволяют нам избежать «мерзости» и поддержать чистоту интимных отношений. Кашрут прямо говорит о «чистой» и «нечистой» еде, причем с самого начала ясно, что речь не о материальной чистоте от грязи.

Иначе говоря, законы-хуким предназначены для того, чтобы поддержать человеческую личность — не только тело, а именно личность во всех ее аспектах, телесно-материальном, энергетическом и духовном — в чистоте, т.е. в идеальном порядке. Таков Уровень Хуким.

Уровень Мишпатим

Четвертый уровень — мишпатим. Это тоже традиционный термин: так в Торе называются заповеди, которые касаются устройства общества. Речь идет о таких законах, как мера ответственности за воровство, за убийство, концепцию городов-убежищ для убивших непредумышленно, правила обращения с работниками3, запрет брать и давать в долг под проценты, правила поведения на войне, систему праздников, особый статус левитов и т.д.

Эти заповеди не очень известны в современном обществе, более того, некоторые из них кажутся современному человеку странными и даже жестокими (например, заповедь об отношении к пленной женщине, отнюдь не отвергающая сам факт пленения с сексуальными целями). Однако следует помнить, что человеческое общество не является вечным и неизменным творением — напротив, человеческая цивилизация изменяется и развивается в соответствии с общим Божественным Планом. Для сравнения: человеческая психология (т.е. свойства отдельной личности, о которой идет речь на уровне хуким) меняется с веками очень медленно — изменения в обществе происходят несопоставимо быстрее. Более того, Тора дана нам, в частности, именно для того, чтобы человечество выросло и повзрослело, постепенно перейдя от первобытного язычества к общему служению Всевышнему.

Заповеди мишпатим даны Богом как динамичная, развивающаяся система, изменяющаяся и подстраивающаяся к постепенно взрослеющему человечеству по мере смены поколений. Начальная «версия» этой системы — заповеди мишпатим, данные на Синае 3300 лет назад — сами по себе были колоссальным рывком вперед. (Обсуждение прогрессивности заповедей Торы в сравнении с законами иных народов той эпохи легко найти в литературе, например, в классическом комментарии на Тору рава Й. Герца в издании «Сончино».) Для той эпохи это был наилучший вариант общественного кодекса, созданный непосредственно Богом. И с самого начала в эту систему была заложена гибкость, возможность совершенствования по мере духовного роста человечества. А именно, мудрецам было доверено право уточнять и расширять законодательную базу, опираясь на знание Торы и прямой контакт с Богом (уровень Шма). Таким образом, Бог предложил полную систему общественных законов для конкретного поколения, включающий в себя то, что сегодня назвали бы государственным законодательством, плюс механизм для будущего развития и адаптации к меняющемуся миру под контролем Всевышнего — т.е. базис, призванный обеспечить развитие идеального, соответствующего Его замыслу человеческого общества. Того самого идеального общества, о котором мечтали философы последующих тысячелетий.

Еврейская история является доказательством, что такой идеал реально достижим — ибо, как минимум, какое-то время после Синая еврейский народ действительно жил по этим заповедям, адаптируя их к конкретной ситуации в контакте со Всевышним через Храм (вначале переносной, Мишкан) и через пророков, посылаемых Богом. Лишь в диаспоре отход от идеала стал неизбежным: ведь мишпатим, которые евреи по-прежнему прилежно изучали, все же было практически невозможно полностью реализовать на практике.

Иначе говоря, подобно тому, как хуким обеспечивают идеальную (соответствующую замыслу Творца) чистоту и порядок внутри отдельной человеческой личности, так мишпатим необходимы для построения идеально организованного человеческого общества в соответствии с замыслом Творца. Совместно заповеди хуким и мишпатим обеспечивают гармонию человеческого служения Богу в его идеальной форме.

Два уровня Мицвот: Второй и Пятый

Теперь мы достаточно подготовлены, чтобы понять смысл Второго и Пятого уровней. Если исключить из рассмотрения заповеди уже рассмотренных типов Шма, хуким и мишпатим, а также немногочисленные заповеди, касающиеся Завета (Брит), то оставшиеся заповеди Торы — это этические заповеди. Именно это и означает здесь слово мицвот: человеческую этику.

Разумеется, это фундаментальные заповеди (Речения) из Декалога с 5-й по 10-ю, признаваемые сегодня всем цивилизованным миром: требование уважать родителей, запреты убийства, супружеской измены, воровства, ложного свидетельства и зависти. Это также заповеди более высокого уровня из главы Левит 19, говорящие о недопущении мести, злобы друг на друга, о взаимном уважении, о необходимости помогать друг другу, быть честными. И, конечно, это знаменитая заповедь люби ближнего своего, как самого себя (Левит 19:18), ставшая Второй наибольшей заповедью в христианстве (Мф. 22:39).

В чем разница между Вторым и Пятым уровнями? Согласно тексту Торы, разница — в мотивации.

В первом случае (Второй уровень) нарушение мицвот является личной ошибкой человека. Чаще всего, конечно, непредумышленной: вы не слушали Бога, в результате не знали, как правильно поступать (или не поверили Его рекомендации) — и поступили неверно. То, что мы обычно называем умышленным нарушением, т.е. преступления, тоже попадают в эту группу: даже профессиональный вор понимает, что воровать нехорошо, но он не может или не хочет с собой справиться — фактически, не доверяет Богу, который утверждает, что этого делать ни в коем случае нельзя. Ответственность за такие грехи перед Богом — тоже личная: на этом свете, как правило, наказание проявляется в поломанной и несчастливой жизни.

Во втором случае (Пятый уровень) речь идет о коллективной ответственности. Вы знали законы чистоты, хуким — и презрели их, знали правила устройства общества, мишпатим — и возгнушались ими, и в результате (союз «чтоб») отказались исполнять Его заповеди! Иначе говоря, это — прямой бунт против Творца. Причем бунт общественный: это не случайное нарушение какого-то запрета, а систематическая жизнь по альтернативным законам, противоречашим заповедям Творца. Примеры такого бунта известны из Библии — это люди, жившие перед Потопом, и обитатели Содома и Гоморры. Их наказание, соответственно, было коллективным4.

В каком-то смысле исполнение этических мицвот является наиболее важной частью Диалога с Богом. Здесь мы раскрываем заложенные в нас Божественные качества и ведем себя так, как подобает действовать человеку — сотворенному по Образу и Подобию Бога. Заповедь любви к ближнему в еврейской традиции рассматривается как одна из центральных или даже центральная заповедь Торы. Так, великий еврейский мудрец Гилель сформулировал «негативный» эквивалент этой заповеди в качестве сути всей Торы, сказав: «То, что ненавистно тебе, не делай другому, — в этом вся Тора. Остальное — комментарии». Другой знаменитый мудрец рабби Акива прямо называл заповедь любви к ближнему «великим правилом Торы». В этой заповеди мы в максимальной степени уподобляемся Творцу, который любит все свои творения. И наоборот, осознанный отказ от фундаментальных этических заповедей, т.е. бунт, о котором идет речь на уровне 5 — в отличие, например, от поедания свинины или от нежелания слушать речь Бога (вплоть до неверия в таковую возможность, как у атеистов) — делает человека чудовищем.

Уровень Брит

Брит — это и есть Брит. Завет, точнее, Союз с Богом. Таков логический итог и вершина всех прочих уровней Диалога. Человек, народ или (в будущем) человечество, которое слышит и слушает Бога, ведет себя в соответствии с Его правилами в вопросах этики и обеспечивает должный порядок (чистоту) в отдельной душе и в обществе в целом, — может и должен стать партнером Бога по со-творению мира.

Последствия нарушения Шести уровней, обещанные Богом

Разумеется, приведенная выше классификация уровней нуждается в доказательстве. И это доказательство содержится в последующем тексте Торы.

Мы верим в Божественную справедливость. Следовательно, те последствия, которые могут навлечь на себя люди нарушением Шести уровней, должны строго соответствовать самим нарушениям. После формулировки самих уровней в Левит 26:14–15 Бог переходит к описанию наказаний, которым подвергнутся люди, не выполнившие эти условия. Если условий (уровней Диалога) действительно шесть и они таковы, как описано выше, то далее мы увидим шесть групп наказаний, каждая из которых будет соответствовать мере и виду проступка.

Читаем дальнейший текст Торы.

(1)
(26:16) ...Также и Я содею вам это и нашлю на вас смятение с чахоткой и лихорадкой, изводящие глаза и истязающие душу; и будете сеять попусту ваше семя, или есть это будут ваши враги;
(26:17) И Я направлю Мое лицо против вас, и поражены будете пред врагами вашими; и подчинять будут вас ненавистники ваши, и в бегство вы обратитесь, а никто не преследует вас.

Если люди теряют контакт с Богом, их Творцом и любящим Родителем, то первая и основная проблема, с которой они сталкиваются — неуверенность. Они страдают от этого, воспитание детей кажется напрасным, результаты их трудов достаются другим, у людей нет стержня и опоры, чтобы устоять перед «врагами и ненавистниками» — даже когда нет реальных проблем. Таковы последствия утраты уровня Шма.

Далее стоит разграничитель — «если все же вы не послушаетесь» — и следующий блок:

(2)
(26:18) А если при этих не послушаете Меня, то прибавлю муками назидать вас, семь (раз) за ваши грехи,
(26:19) И сокрушу гордость могущества вашего, и Я сделаю ваши небеса как железо, а вашу землю как медь.
(26:20) И иссякнет напрасно ваша сила, и не даст ваша земля ей доставленного, и древо земли не даст своего плода.

Именно таковы последствия нарушения Второго уровня мицвот, в соответствии с общим законом справедливости «мера за меру». Если человек не слушает, даже по ошибке, тех этических законов, которые предназначил ему Господь, то он лишается чудесной поддержки Господа — ведь он ведет себя не в соответствии с Образом и Подобием. В жизни начинают возникать уже реальные, а не психологические проблемы. Болезни, засуха, трудности в получении урожая, потеря плодов тяжелого труда. Последствия практических грехов — практические же беды. Уровень греха в данном случае — небрежение к Господу, недостаточное внимание и послушание Его Учению — соответственно, Бог как бы «забывает» о человеческих нуждах и оставляет его один на один с суровыми реалиями жизни во всей ее грубой материальности.

Далее вновь следует условие-разграничитель, но уже более тонкий: «непостоянство» человека в его служении. Да, может быть, человек выполняет фундаментальные этические аксиомы, но не служит Господу постоянно, каждую минуту. И вот следующий блок:

(3)
(26:21) А если ходить будете со Мной непостоянно и не пожелаете слушать Меня, то прибавлю Я вам удар, семь (раз), по (числу) ваших грехов.
(26:22) И нашлю Я на вас полевое животные, и оно обездетит вас, и истребит ваш скот, и умалит вас, и опустеют ваши дороги.

Обратите внимание: начиная с этого места, речь уже идет о настоящих наказаниях. Это не просто трудности жизни («железное небо» и «медная земля», болезни, неурожай), это реальные человеческие трагедии.

Далее, это самые таинственные наказания. Животные, которые убивают детей и истребляют скот, причем в таких масштабах, что это становится национальным бедствием. Подобные события упомянуты в Библии среди Египетских казней — конечно, сверхъестественных: «Ибо если ты не отпустишь Мой народ, вот Я нашлю на тебя, и на твоих рабов, и на твой народ, и в твои дома (хищную) стаю, и наполнятся дома Мицраима стаей, и так же земля, на которой они (обитают)» (Исход 8:21, в еврейской нумерации Шмот 8:17)5. Однако, в обычной жизни так не бывает: животные могут случайно кого-то убить, но не могут представлять серьезную угрозу для народа. В современной литературе есть хороший рассказ Дюморье «Птицы», экранизированный впоследствии Альфредом Хичкоком — пожалуй, он мог бы послужить иллюстрацией подобного наказания.

Я не берусь расшифровывать эти слова Торы, очевидно, имеющие множество скрытых смыслов, но сама загадочность наказания вполне соответствует непостижимости и трансцендентности заповедей-хуким — Третьего уровня Диалога. Очевидна еще одна деталь: эти заповеди относятся к числу тех, которые наполняют практическую жизнь человека каждую минуту, и с этого момента Господь говорит о «непостоянстве».

Следующее «если» Бога практически копирует предыдущее, отражая родство и симметрию Третьего и Четвертого уровня:

(4)
(26:23) А если при этих муками назидания не примете, (чтоб возвратиться) ко Мне, и ходить будете со Мной непостоянно,
(26:24) То ходить с вами буду Я тоже непостоянно, и удар нанесу вам и Я, семь (раз) за ваши грехи.
(26:25) И наведу на вас меч, творящий месть заветную, и соберетесь в города ваши, и Я пошлю мор в вашу среду, и отданы будете в руку врага.
(26:26) Я сломаю у вас посох хлебный, и печь будут десять жен хлеб ваш в одной печи и возвратят хлеб ваш по весу, и вы будете есть и не насытитесь.

Отличие от предыдущего блока, однако, очевидно: эти наказания не таинственны, а вполне понятны. Наказания столь же серьезные, как и в предыдущем блоке, но затрагивают они уже не отдельные семьи, а целое общество. Войны, эпидемии, голод. Это точно соответствует следующему, Четверому уровню Диалога — мишпатим.

Если «организм» общества не поддерживается в чистоте и порядке, в соответствии с законами-«судами», который заповедал человечеству Господь, то общество, как больной организм, постигают общественные же беды. Как и беды из-за плохого исполнения хуким, это тоже непостоянные проблемы: трагедии, которые действительно постигают человечество, хотя и не преследуют нас непрерывно.

Следующий блок, вновь отделенный от предыдущего рефреном «а если», самый тяжелый и страшный:

(5)
(26:27) А если при этом не послушаете Меня и ходить будете со Мной непостоянно,
(26:28) То пойду Я с вами яростно непостоянно, и буду муками вас назидать также и Я, семь раз за ваши грехи.
(26:29) И будете есть плоть ваших сынов, и плоть дочерей будете есть.
(26:30) И уничтожу Я возвышения ваши, и истреблю ваших солнечников, и положу ваши трупы на трупы гнусных (идолов) ваших, и возгрушается душа Моя вами.
(26:31) И приведу города ваши в запустение, и опустошу святилища ваши, и обонять не буду благоуханного вашего.
(26:32) И опустошу Я землю, и пусто будет на ней вашим врагам, обитающим на ней.
(26:33) А вас Я рассею меж племен, и обнажу вам вослед меч, и будет ваша земля опустевшей, а ваши города будут (в) запустении.
(26:34) Тогда удоволит земля (за) субботы свои (во) все дни опустошения своего, а вы (будете) на земле ваших врагов; тогда будет блюсти субботу земля и удовлетворит (за) субботы свои.
(26:35) (Во) все дни опустошения своего блюсти будет субботу, чего не соблюдала в субботы ваши, когда вы обитали на ней.
(26:36) А оставшимся из вас, Я вселю робость в их сердца на землях их врагов, и будет преследовать их звук листа шуршащего, и обратятся в бегство они, (как) бегут от меча, и падут, а никто не преследует.
(26:37) И преткнутся они друг о друга, как от меча, а преследовать некому, и вам не подняться пред врагами вашими.
(26:38) И пропадете вы меж племен, и пожрет вас земля ваших врагов.
(26:39) А оставшиеся из вас истают за вину свою на землях ваших врагов, а также за вины их отцов, (что) при них, истают.
(26:40) И признают свою вину и вину своих отцов в их измене, чем изменили Мне, и также что ходили со Мной непостоянно.
(26:41) Также и Я ходить с ними буду непостоянно и приведу их на землю врагов их.

До этого момента проблемы и наказания были суровыми, но понятными, соответствующими мере какого-то конкретного проступка. На этот раз соединяются все наказания всех предшествующих уровней и становятся воистину безумными и безмерными. Такими словами мог быть описан ГУЛАГ, концлагеря Гитлера, атомная бомба и другие, самые ужасные беды, которые постигали человечество. К такому результату может привести только одно: открытый бунт против Бога, нарушение Пятого уровня мицвот. Бог очень любит нас, но Он одарил нас фундаментальным правом, без которого человек перестал бы быть человеком — свободой выбора. Если мы полностью и целенаправленно отвергли Его, то мы можем добиться любых, сколько угодно страшных последствий.

Наконец, последнее «если» Бога (это слово отличается от предыдущих и имеет также значение «может быть»):

(6)
(26:41) ...Если (может) тогда смирится их сердце непроницаемое, и тогда удоволят (за) свою вину,
(26:42) То вспомню Я Мой завет с Яаковом, и также Мой завет с Ицхаком, и также Мой завет с Авраамом вспомню, и землю вспомню.
(26:43) И земля покинута будет ими, и удовлетворит она (за) субботы свои в своем опустошении без них, и они удоволят (за) свою вину, за то что Мои суды презрели и Моих законов возгнушалась их душа.
(26:44) Но и при том в их бытность на земле их врагов Я их не презрел и ими не возгнушался, чтобы их погубить, нарушив завет Мой с ними, ибо Я Господь, Бог их.
(26:45) И вспомню для них завет с предками, кого Я вывел из земли Мицраима (Египта) на глазах у племен, чтобы быть для них Богом, — Я Господь.

Здесь не нужно искать параллели с Шестым уровнем Брит — слово «завет» написано прямым текстом. Но что интересно: в отличие от всех предыдущих блоков, здесь вообще не говорится о наказаниях! В этом заключен глубокий смысл. Если мы что-то делаем не так, то мы можем столкнуться с трудностями, Бог может стать «непостоянным» с нами, лишив ежедневной и ежечасной опеки и заботы, может даже стать «яростно непостоянным», если мы прикладываем все силы, чтобы взбунтоваться против Него. Но если мы, со своей стороны, пытаемся нарушить Завет, Союз с Богом, то Он никогда не забудет Свой Завет и не откажется от нас. Наказания, соответствующего нарушению Завета, просто не существует — ибо нарушить его невозможно. Какие бы глупости ни делали дети, Отец никогда их не оставит.

Внутренние симметрии в уровнях Диалога

Я хочу обратить ваше внимание на замечательную симметрию описанных выше уровней. Как в любой модели, помогающей понять реальность, симметрия улучшает понимание смысла и роли каждого компонента. Кроме того, конечно, существование внутренних симметрий является дополнительным аргументом в пользу правильности модели.

Первый уровень (Шма) симметричен последнему, шестому (Брит). Действительно, Бог заключает Союз только с теми, кто Его слышит и внимательно слушает — нельзя ни о чем договариваться с тем, кто тебя не слышит. И наоборот: в тех ситуациях, когда Бог открывался людям и начинал свой Диалог, Он вступал с ними в Союз (что, конечно, совершенно нормально по отношению к любимым детям). Авраам услышал Бога и послушался Его — и Бог заключил с ним Союз, символом которого стало обрезание. Еврейский народ последовал за Богом в Синайскую пустыню — и Бог заключил с народом Союз, который в иудаизме называется Торой, а в христианстве Ветхим или Старым Заветом. Христиане увидят ту же самую ситуацию в явлении на Землю Христа, воплощенного Бога — который заключил Новый Завет с теми, кто согласился Его услышать и послушать Его.

Симметрия Второго и Пятого уровня очевидна непосредственно: ведь речь идет об одних и тех же этических заповедях.

Симметрия Третьего и Четвертого уровня менее «прозрачна», но и она прослеживается в приведенном выше комментарии. Оба уровня — «вспомогательные» и при этом «глубинные»: они обеспечивают состояние человека и общества, при котором человек и общество наилучшим образом способны послужить Богу на остальных уровнях. Оба касаются точной настройки, сбалансированности и гармонии — человеческой души в случае хуким, человеческого общества в случае мишпатим. Сознательный отказ от обоих этих уровней — именно сознательный, когда люди прекрасно знают, о чем идет речь, и могут «презреть» это или «возгнушаться» — является предпосылкой для бунта против Всевышнего.

Таким образом, каждая пара симметричных уровней имеет нечто общее. Но, кроме этого, есть еще минимум одна внутренняя симметриия. А именно, есть нечто общее в первой тройке и во второй тройке уровней — и эти тройки в определенном смысле дополняют друг друга. Первые три уровня касаются индивидуального диалога с Богом, последние три — общественного.

Действительно, на уровне Шма речь Бога слышит всегда конкретный человек. Молитва, как и встречное ощущение Его Присутствия, вплоть до прямого пророчества, всегда индивидуальны. (Дарование Торы является исключением, поскольку одновременно стало заключением Союза с еврейским народом.) Далее, нарушение мицвот на Втором уровне тоже не носит общественного характера: это индивидуальная ошибка, грех или преступление отдельного человека. Хуким (третий уровень) тоже касаются индивидуального поведения человека: как ему питаться, хранить ли Шабат и как это делать, как вести себя супругам и т.д.

С другой стороны, заповеди мишпатим Четвертого уровня по самому своему определению общественные: мишпат, т.е. суд, имеет смысл только в рамках общества. Нарушение этических мицвот на Пятом уровне также всегда носит общественный характер: какая-то группа людей отвергает «старую» этику, предлагает собственную и учит своих последователей не-Божественному пути. Бунт против Бога, о котором говорит Тора, как и суды, — общественное явление. Наконец, Брит, Союз, Бог всегда заключает не с одним человеком, а с группой людей: Союз, заключенный с Авраамом, был союзом также со всеми его потомками; Союз на Синае был заключен со всем еврейским народом; наконец, в христианской вере Новый Завет касается всего будущего христианского мира.

Песнь «Аазину»

При внимательном чтении можно увидеть систему Шести уровней и в других местах Торы — хотя, может быть, не столь очевидно, как в Левит 26. Я приведу один пример, где достаточно ясно звучат те же самые Уровни, точнее, те же шесть групп наказаний. Это песнь «Аазину» («Внемлите»), составляющая предпоследнюю недельную главу Торы — Второзаконие 32.

Начинается этот блок следующим образом:

(32:15) И тучен стал Йешурун и стал лягаться, — ты потучнел, потолстел, (жиром) покрылся, — и покинул он Бога, его содеявшего, и поругал скалу спасения своего.
(32:16) И вызывали Его ревность чужими, своими мерзостями гневили Его.
(32:17) Совершали заклания бесам, бессильному, божествам, которых не знали, новым, недавно пришедшим, каких не страшились ваши отцы.
(32:18) Скалу, тебе породившего, ты запамятовал, и забыл ты Бога, Кто тебя произвел.
(32:19) И увидел Господь и вознегодовал, в гневе (был) на Своих сынов и Своих дочерей.

Затем в тексте последовательно, хотя и не так подробно, упоминаются те же самые шесть групп наказаний, о которых шла речь в Левит 26. Я просто процитирую слова Торы — по сути, здесь говорится о том же, о чем было сказано в Левит 26 и что было прокомментировано выше.

(1, потеря контакта с Богом и, как следствие, утрата приоритетов)
(32:20) И Он сказал: Сокрою Мое лицо от них, увижу, что (в) их позднейшем, ибо род перемен они, сыны, в ком нет верности.
(32:21) Они ревность во Мне вызывали небогом, гневили Меня суетными своими; и Я в них ревность вызову ненародом, племенем непотребным гневить буду их.

(2, практические проблемы — неурожай, город, болезни)
(32:22) Ибо огонь возжегся в гневе Моем и будет жечь до глубин преисподней, и пожирать будет землю с ее урожаем, и опалит основания гор.
(32:23) Прибавлю им злоключений, стрелы Мои истрачу на них.
(32:24) Отечны от голода, одолеваемые пылом и истреблением горьким,

(3, таинственные наказания через животных)
(32:24) ...и зуб скота нашлю Я на них с яростью ползучих во прахе.

(4, общественные беды — войны)
(32:25) Извне губить будет меч, а изнутри — ужас, и юношу, и девицу, и младенца с седовласым.

(5, самое тяжелое наказание за бунт против Бога)
(32:26) Я сказал: Сделаю их недожином, пресеку в человечестве память о них.
(32:32) ...Ибо от лозы Сдома их лоза и с нив Аморы, их виноград — виноград горечи, грозди горькие им.
(32:33) Змеиная ярость — вино их, и аспидный яд жесток.

(6, нерушимость завета с Богом)
(32:36) Когда судить будет Господь Свой народ, о Своих рабах решит на иное...
(32:41) ...Когда изострю (до) блеска Мой меч и возьмется за суд рука Моя, обращу возмездие на врагов Моих, и Моим ненавистникам Я воздам.
(32:43) ...Воспойте, племена, Его народ, ибо за кровь рабов Своих отомстит и возмездие обратит на его теснителей, и ублаготворит землю Свою, Свой народ.

Шесть уровней: в мире

Приведенная выше классификация содержит ключ к пониманию многих процессов, происходящих в мире. Пути к Богу разных народов мира различны, и оказывается, что эти различия неплохо описываются в терминах Шести уровней Диалога с Богом.

Христианский мир

Уровни Шма и Брит, 1-й и 6-й, являются основой христианства.

Одна из важнейших идей христианского учения: Бог ждет тебя, протягивает тебе руку, только обратись к Нему — и Он спасет тебя от смерти и тьмы кромешной. И люди обращаются. Обращаются к Нему в буквальном смысле, не в аллегорическом. Взывают к Господу и жаждут услышать Его ответ, в любой форме: от чудес в обычной жизни до снов или озарения. И, конечно, получают, ведь Бог любит нас. Это Уровень Шма.

Лейтмотив Бога Живого, который любит нас и с которым можно общаться, в христианстве всегда был чрезвычайно сильным. Эта мысль сформулирована в самом Евангелии: Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него (Мф 7:7–11).

В мае 2011 г. я проводил опрос православных христиан с интернет-форума kuraev.ru на тему, многие ли из верующих когда-либо получили ответ Всевышнего и поступили в соответствии с Его рекомендацией («послушали» Его). Среди опрошенных таковыми оказалось большинство. Вот это обсуждение: http://kuraev.ru/smf/index.php?topic=513675.0. Конечно, об этом же можно прочесть в христианских книгах, от классических до современных — свидетельств множество.

Нельзя не вспомнить, конечно, что уровень Шма предполагает искреннее старание построить свою жизнь в соответствии со смыслом, духом Учения Бога, а не только формально исполнять предписания Закона. Об этом уже говорилось в первой части при обсуждении уровня Шма. Христианство, по-видимому, первая религия, где это требование обрело четкие формулировки и стало частью Учения. Вот эта формула, сказанная апостолом Павлом: буква убивает, а дух животворит (2 Кор. 3:6).

Что касается уровня Брит («завет»), то это настолько важно для христианства, что стало одним из самоопределений этой религии. Христианство опирается на Новый Завет с Всевышним — не на тот, что был прежде, а на новый. Это действительно завет, договор и союз, и он во многом отличается от еврейского завета. Основной мотив этого завета сформулирован в конце Евангелия от Матфея: Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам. Исторически это первый Завет, который был постулирован как общечеловеческий — приобщение к учению Бога абсолютно всех народов — и реально достиг этой цели в масштабах планеты.

Следующие уровни в симметричной «матрешке» — это мицвот, 2-й и 5-й, общечеловеческая этика. Эти уровни для христианства тоже основополагающие. Собственно, мы именно потому и называем сегодня эту этику «общечеловеческой» или «общепринятой», что стараниями христиан она легла в основу культуры Запада, распространившись, как минимум, на половину мира. И сегодня в Гренландии, Рио-де-Жанейро, Канберре и Владивостоке порядочные родители учат своих детей, что такое хорошо и что такое плохо, опираясь на эту самую библейскую этику.

Это неудивительно. На протяжении всех Евангелий Иисус постоянно возвращается к этической теме. Он расшифровывает заповеди из Декалога, из 19-й главы книги Левит и ряда других мест, объясняя, какое поведение подобает человеку, а какое нет. Он учит людей праведному поведению на ярких и живых примерах, он усиливает этические императивы, чтобы они стали предельно понятны: помогая ближнему, нельзя жалеть себя, прелюбодействовать нельзя даже в мыслях, нельзя не любить человека только потому, что он считается врагом твоего народа. Многие выражения Христа стали крылатыми, известными даже среди тех, кто никогда не открывал Библию: про любовь к врагам, про другую щеку, про богатого, которому трудно войти в царствие небесное, про нищих духом. Эти идеи вошли в литературу, в поэзию, в философские труды — культурную классику, по которой учились и учатся школьники и студенты всего мира. На них опирались прогрессивные политические деятели, старавшиеся улучшить жизнь общества. В целом, через христиансткое восприятие этические мицвот Торы стали реальной нравственной основой современной цивилизации.

Христиане «проработали» не только 2-й, но и 5-й уровень. Множество раз в истории христианского мира случалось, что те или иные общественные группы поднимали открытый бунт против Бога, начинали отказываться от Его Учения, поступать наоборот. В соответствии со сказанным в тексте Торы (Левит 26), это приводило к тяжелейшим общественным катастрофам. И люди возвращались к Завету — в соответствии с тем же текстом Торы.

Рассмотрим теперь уровни 3 и 4: хуким и мишпатим. Здесь картина меняется, причем очень резко.

Христиане практически не соблюдают хуким. В христианском мире нет ни кашрута, ни миквы, ни заботы о нечистоте мертвого тела, ни запретов в связи с менструальным циклом, различными истечениями, нет запрета смешивать породы животных и растений. Десять Заповедей, конечно, в христианстве святы — это слишком фундаментальный блок Учения, подчеркнутый в Торе, которая является также частью Священного Писания христиан — однако и здесь все три заповеди со Второй по Четвертую, относящиеся к хуким, исполняются не безусловно. Требование не делать изображения для поклонения «смягчено» иконопочитанием, Имя Всевышнего употребляют достаточно свободно (даже Святое Четырехбуквенное), а Субботу если и исполняют, то лишь по духу, но никогда по букве — которая, как известно, предписывает воздерживаться от довольно длинного списка млахот6.

То же самое с мишпатим. Никогда не было христианского общества (и не предпринималось попыток создать таковое), где правовые нормы опирались бы на Откровение. Уголовный, процессуальный, семейный, трудовой, военный кодекс во всех христианских народах и странах строился, да, с учетом этических предписаний Бога, но не опирался буквально ни на текст заповедей мишпатим из Торы (книги Исход, Левит, Второзаконие), ни на текст Евангелий или Посланий апостолов. Системы мишпатим, касающихся всех аспектов устройства общества (государства), изначально продиктованных Богом и затем корректируемых в диалоге с Ним по заложенным Им правилам, в христианстве никогда не было.

Почему так произошло? Ведь мы верим, что Бог управляет миром, и развитие цивилизаций происходит по Его плану и замыслу. Значит ли это, что христианским народам вообще «не нужны» 3-й и 4-й уровни Диалога? Конечно, не значит. Просто надо смотреть на ситуацию в динамике: народы мира развиваются по-разному, и в определенные исторические эпохи кому-то важнее развить одни аспекты, а кому-то — другие. И Бог подсказывает людям, чему им сейчас важно научиться, а что пока не столь актуально. Мы легко найдем эти подсказки в тексте Нового Завета — подсказки, которые стали известны всему западному человечеству и действительно повлияли на его развитие.

Про чистое и нечистое Иисус сказал: не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека (Мф. 15:11). Далее в Деяниях Бог испытывает Петра, говоря: что Бог очистил, того ты не почитай нечистым (Деян. 10:15). Слова Иисуса «суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк. 2:27) стали крылатыми, навсегда определив христианское отношение к этой заповеди только в смысле «Помни», но не в смысле «Храни»6.

Отношение же к мишпатим базируется на другой крылатой фразе Иисуса: кесарево кесарю, а Божие Богу (Мф. 22:21). Церковь впоследствии несколько раз пыталась взять на себя функции государственной власти, но ничего хорошего из этого не выходило — как и должно быть, ведь у них не было системы мишпатим.

При этом совершенно очевидно: отсюда не следует, что Иисус отменил какую-то часть Торы, а другую оставил. В самом начале своих проповедей он четко сформулировал: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все (Мф. 5:17–18). На самом деле все его слова имеют корректный и правильный смысл в рамках полного Закона. Действительно, злословие более тяжкий грех, чем поедание некошерного: первое разрушает общество, второе лишь вредит человеку. Действительно, суббота, как и все хуким и мишпатим, дана человеку, чтобы человек жил ими (Левит 18:5). Действительно, хотя этого и нет среди заповедей Пятикнижия, другие книги Библии учат почитать власти — например, Притчи 24:21, 25:6 (эта мысль подтверждается далее в книгах Нового Завета: 1 Петра 2:17, Рим. 13:2 и пр.; в еврейском обществе эти идеи привели к появлению галахического принципа дина де-малхута).

Однако Иисус расставил вполне определенные акценты, которые и определили будущую веру христиан-неевреев. То, что он подчеркнул — стало основой веры. А то, о чем умолчал или, тем более, поставил на второе место по сравнению с более важными вещами — не вошло в христианскую традицию.

По-видимому, в этом есть глубокий Божественный замысел. Ведь основной смысл Завета с христианами — начальное приобщение человечества к Богу, несение Благой вести о Нем среди языческих народов, которые в начале своего пути были темными и жестокими. Идеальная энергетическая чистота и хирургическая точность общественного инструмента здесь не требуется, здесь нужна сильнейшая вера, огромная преданность Всевышнему и готовность при необходимости пойти ради Него на подвиг.

Таким образом, резюмируя, можно сказать: путь христианства определяется уровнями Диалога 1, 2, 5 и 6. Но уровни 3 и 4 у христиан не получили развития.

Восточный мир: индуизм и буддизм

Первое, что бросается в глаза при сравнении традиционных восточных школ с западными религиями, — это отсутствие идеи Бога.

Конечно, это утверждение не точно. На «высших уровнях» духовного осмысления реальности восточные мудрецы видят ту же картину, что и западные — Единый Творец, Абсолют, «создавший» или «породивший» нашу Вселенную. Но это именно философская концепция. В повседневной духовной практике верующих Востока Живой Бог, Бог-Личность практически «не играет роли».

На языке системы Уровней Диалога это формулируется очень ясно: религии Востока не задействуют уровни Шма и Брит. Здесь верующие не заключали союза с Брахманом или с Атманом, они не любят Его, они не предполагают Его любовь к ним, они не ведут с Ним прямой разговор по правилам Шма.

Однако следующие уровни — мицвот, 2 и 5 — у восточных религий те же самые, что и в Библии. Причем настолько точно, что это само по себе является сильнешим свидетельством о происхождении заповедей из одного Источника (даже если бы мы в этом сомневались). Достаточно взглянуть на тексты базовых заповедей двух основополагающих восточных религий — индуизма и буддизма. Все эти этические требования в той или иной форме сформулированы в Торе. Даже более того — базовый христианский принцип непротивления злу насилием, вытекающий из наиболее сильного понимания фундаментальной заповеди люби ближнего — в масштабах общества впервые был реализован в Индии знаменитым Махатмой Ганди.

Переходя же к самым внутренним уровням «матрешки» — 3 и 4, хуким и мишпатим — мы видим, что эти уровни в восточных школах не просто актуальны, но получили значительное развитие. Настолько значительное, что именно оттуда, с Востока, а не из Библии и не из еврейской традиции, западный мир впервые познакомился с хуким — на массовом, популярном уровне. А именно, с такими вещами, как энергетика, аура, энергии тела, очищение сознания и очишение тела и т.д. То, что в Торе называется хуким — очистка и развитие внутренней «таинственной» энергетики человека — весьма глубоко проработано в системе йоги, практике медитации, восточных методах лечения и диагностики, концепции Ци, методиках работы с чакрами и т.д.

Уровень мишпатим более сложен для анализа, и я не берусь сколько-нибудь углубляться в эту тему. На первый взгляд очевидно лишь, что восточные мыслители ставили вопросы правильного управления обществом давно и не в отрыве от морально-религиозного воспитания (как европейские «светские» политики и философы), а в связи с ним — в истории восточных цивилизаций не было ничего похожего на западную идею отделения церкви от государства. По-видимому, ярким примером здесь служит конфуцианство.

Вышесказанное лишь затрагивает огромные и интереснейшие темы, на сегодня чрезвычайно слабо исследованные — анализ восточных мировоззрений с точки зрения Торы. В качестве предварительного резюме можно сказать: Восточный путь к Богу опредялется уровнями Диалога 2, 3, 4 и 5. Уровни же 1 и 6 оставлены в «латентном», не активизированном состоянии.

Возможно, таков задуманный Всевышним противовес и дополнение к Западной цивилизации. При этом оба пути человечества, восточный и западный, объединены общей этикой, Уровнями мицвот 2 и 5 — что гарантирует возможность взаимопонимания и сотрудничества.

Ближайшие к Первоисточнику: еврейский мир

Конечно, ради стройности системы хотелось бы заключить: у Избранного народа развиты все Шесть Уровней. К сожалению, стройные системы имеют неприятную особенность быть неверными.

Возможно, есть основания предполагать, что в какие-то моменты истории, особенно в самом начале, после 40-летнего «очищения» пустыней, народ Израиля действительно приблизился к идеальному состоянию — полному включению, активации всех Шести Уровней. Это логично: ведь евреи избраны быть образцом в служении Всевышнему, и им следовало показать пример того состояния, которое в конечном счете должно стать нормой для всего человечества.

Однако, несмотря на наличие всех Уровней Диалога в Божественном Учении — Торе, в процессе исторического развития иудаизма не все уровни были одинаково раскрыты. А именно, проблемы можно увидеть на уровнях Шма, хуким и мишпатим.

Проблемы с хуким наиболее очевидны. Ведь важнейшую часть этих законов составляет служба в Храме — месте, где Божественное присутствие достигает максимума и где решаются наиболее глубокие вопросы, связанные с «таинственными», глубинными аспектами человеческой души. После разрушения Храма, разумеется, исполнять эти законы стало невозможно, а изучение их перешло в чисто теоретическую плоскость. Впрочем, другие законы хуким, которые все же можно исполнить — Шабат, кашрут, законы о чистоте сексуальной жизни — исполняются настолько тщательно, что в глазах иных народов даже стали своего рода символом евреев.

Почти столь же прозаические причины у проблем с уровнем мишпатим. В диаспоре евреи были вынуждены жить по законам стран, в которых они находились. В результате, с течением времени заповеди мишпатим стали предметом академического изучения, почти не применяемого на практике. В отличие от хуким, на этом уровне почти не осталось заповедей, которые бы реально и в полную силу «работали» по сей день.

Более того, сегодня, в возрожденном Израиле, общественные законы попросту заимствованы из западных стран. То есть, как уже говорилось в разделе «Христианский мир», они основаны на этике Торы — уровнях мицвот, соблюдение которых является целью, но не опираются непосредственно на Божественные рецепты-мишпатим, обеспечивающие наилучшую реализацию этой цели.

Разумеется, такое положение дел порождает сложности и конфликтные ситуации, когда Галаха — принятый в иудаизме кодекс практических законов — «не стыкуется» со «светскими» законами, основанными на этике, но не на мишпатим. В современном еврейском обществе можно найти ряд выразительных примеров. Наиболее простым, пожалуй, является отношение к службе в армии, от которой воздерживается большинство ультраортодоксальных евреев Израиля. С точки зрения этических заповедей, очевидно, необходимо защищать свой народ, свою землю, тем более Святую Землю, заповеданную Богом согласно прямому тексту Торы — однако евреи, которые в каком-то смысле «наиболее верующие», этого как раз не делают, ибо в современной Галахе такого требования нет.

Проблемы с уровнем Шма имеют более глубокий характер. Одним из ярких проявлений — а может быть, отчасти и причиной этих проблем — являются знаменитые слова Моисея, приведенные во Второзаконии 30:12: «Не на небесах Она» (Тора). Эти слова (принадлажащие, кстати, Моисею, а не Богу) еврейские мудрецы поняли вполне буквально и сделали вывод, что решения мудрецов приоритетнее прямой речи Бога. Есть хорошая статья, анализирующая эту ситуацию и ее последствия для дальшейшего развития иудаизма — это статья рава Эли Тальберга «Плач по рабби Элиэзеру» (ее легко найти в интернете). Желая оградить Тору от нарушений и упорядочить исполнение заповедей, мудрецы, по-видимому, перестарались и поставили Тору — т.е. имеющийся текст и устную еврейскую традицию — выше непосредственного общения с самим Творцом, т.е. живого диалога с Богом.

Ситуацию усугубляет традиционный еврейский тезис, который подводит «теоретическую базу» под утрату уровня Шма: считается, что пророчество и вправду закончилось с пророком Малахией. Разумеется, если принято считать, что услышать Бога невозможно, то ты Его не услышишь — а даже если услышишь, то не поверишь в это. В частности, такая позиция объясняет, почему Раши в своем комментарии на обсуждаемый в этой статье отрывок Левит 26:14–15 пишет, что «не послушаете» следует понимать как «не будете трудиться над изучением Торы, постигать толкование мудрецов»2. Если непосредственно слышать Бога нельзя, то очевидно, что наилучшее приближение к этому — учить Тору.

Впрочем, наличие проблемы никоим образом не означает, что уровень Шма действительно отсутствует. Вопреки общепринятому мнению — которое, все же, скорее представляет собой точку зрения «для масс» — случаи общения с Богом происходили на протяжении всей еврейской истории. И наиболее ярким примером является книга Зоhар, в которой собраны откровения, дарованные Шимону бар-Йохаю во II веке н. э. Другой пример — книга «Магид мейшарим», записанная равом Йосефом Каро со слов ангела-магида. Сегодня же в Израиле существует, как минимум, одна школа пророков «Маген» (www.merkazmagen.org), и множество людей по всему Израилю получают личные откровения от Всевышнего — так же, как и христиане.

Однако, несмотря на проблемы, Бог верен своим обещаниям, и в соответствии с Уровнем Брит — единственным уровнем, который в принципе не может быть аннулирован и который никогда не отходил от Израиля — вернул евреев на Святую Землю. Сегодня здесь происходит столь мощное излияние Божественного света, что можно надеяться на постепенное восстановление остальных уровней и общую очистку всей шестиуровневой системы Диалога с Богом — вначале на Святой Земле, а затем и на всей планете.


Разумеется, приведенный анализ очень краток и неполон. Остались совершенно не затронутыми многие крупнейшние религиозно-мировоззренческие системы мира — в частности, ислам, зороастризм, древняя греко-римская культура. Но, по-видимому, любые общественные системы и области развития человеческой цивилизации можно проанализировать с помощью описанной модели.

На этом, с Божьей помощью, я заканчиваю краткий обзор Шести уровней Диалога с Богом.

Май–ноябрь 2011 г.

Комментарии по поводу написанного можно оставить на моем блоге, тема «Шесть уровней Диалога с Богом»: http://danielalievsky.livejournal.com/25863.html.
 


  1. Здесь и далее я цитирую Тору по переводу Фримы Гурфинкель из издания Пятикнижия с толкованием РаШи, Швут Ами, Иерусалим. Этот вариант выбран за чрезвычайно буквалистский стиль: переводчик старается передать ивритский оригинал максимально точно.
     
  2. Вот комментарий Раши:

    а если не послушаете Меня
    (Не будете) трудиться над изучением Торы, постигать толкование мудрецов (устное Учение). Быть может, (подразумевается) исполнение заповедей? Когда Он говорит «и не будете исполнять», в виду имеется исполнение заповедей. Как же я объясню «а если не послушаете Меня»? (Не будете) трудиться над изучением Торы. А что означает «Меня»? (Это неповиновение Мне,) когда человек знает своего Властелина и сознательно восстает против Него. Так (сказано) о Нимроде «герой (в) ловле пред Господом» [Бытие 10:9] — знает Его и намеренно восстает против Него. И также о людях Сдома (сказано): «злы и грешны пред Господом очень» [там же, 13:13] — знают своего Властелина и намеренно восстают против Него [Сифра].

    и не будете исполнять
    Если не будете изучать, не исполните. Это два преступления (из семи перечисленных) [Сифра].

    и если Мои законы презрите
    (Такой) пренебрегает исполняющими (законы).

    Моих судов возгнушается ваша душа
    Он испытывает ненависть к мудрецам (судьям).

    чтоб не исполнять
    Он удерживает других от исполнения.

    все Мои заповеди
    Он отрицает (заповеди, утверждая), что Я этого не заповедал. Поэтому сказано «все Мои заповеди» вместо «все заповеди» (как в 26:14).

    чтоб нарушался вами завет Мой
    Это отрицание первоосновы (неверие). Итак, (названы) семь преступлений: первое ведет ко второму, и так до седьмого. И вот они: не изучал и не исполнял; презирает исполняющих, ненавидит мудрецов, удерживает других (от исполнения заповедей), отрицает заповеди, отрицает первооснову. (За семь этих преступлений он подлежит семи наказаниям.)

    С моей точки зрения, в этом отрывке описаны не 7, а 6 различных проблем: разбиение фразы «чтоб не исполнять все Мои заповеди» на две части представляется достаточно искусственным и не находит четкого подтверждения в дальнейшем тексте Торы. В пользу точки зрения Раши говорит то, что число 7 действительно несколько раз повторяется в дальнейшем тексте Торы, когда говорится о воздаянии «семь раз за ваши грехи». Однако попытки насчитать в каждой группе именно семь грехов выглядят еще более искусственными. Я думаю, что слово «семь» в тексте следует понимать скорее метафорически, как указание на большое количество, подобно русскому «семь раз отмерь, один раз отрежь».

  3. Следовало бы сказать: законы о рабах и наемных работниках. Однако слово עבד, «раб», имеет в современных языках четкую негативную коннотацию, которая отсутствует в языке Торы. В современном обществе библейскому понятию עבד соответствуют, скорее, многообразные формы экономических взаимоотношений между работником и работодателем, от безусловного подчинения солдата в армии до прямо противоположной ситуации — президента страны, который с точки зрения закона тоже является «рабом», наемным человеком, нанятым народом той или иной страны для управления государством. Эта тема слишком обширна, чтобы обсуждать ее в рамках данной статьи.
     
  4. В современности хорошим примером служит СССР, построенный на так называемых «социалистических» принципах — на деле, планомерно отвергавших Десять Заповедей. Достаточно вспомнить (и сопоставить с Декалогом) «научный» атеизм, поклонение Ленину и Сталину, богохульные книжки, высмеивающме Бога, культ Павлика Морозова, узаконенный грабеж и доносы. Наказание за это, разумеется, было столь же неизбежным, как в случае Содома: ГУЛАГ, физически уничтоживший 20% советского народа.
     
  5. Это перевод Фримы Гурфинкель. Вот другой перевод этого стиха: «Ибо если ты не отпустишь народ Мой, то вот Я насылаю на тебя, и на слуг твоих, и на народ твой, и в дома твои диких зверей, и наполнятся дома египтян дикими зверями, как и вся земля, на которой они живут» (издание «Сончино», перевод Пинхаса Гиля). Использованное здесь слово עָרֹב, «аров», допускает различные толкования, возможны понимания «стая», «собрание животных» или «собрание насекомых». Вот комментарий Раши к этому месту:
    стаю (смешение)
    Это разные виды диких зверей, и змей, и скорпионов вперемешку [Танхума; Шемот раба 11]. Они истребляли их (мицрим)...

    Синодальная Библия переводит это слово как «песьи мухи».

  6. В иудаизме заповедь о субботе состоит из двух компонент. Первая компонента соответствует тексту книги Исход (20:8): Помни день субботний, чтобы святить его. Вторая — тексту Второзакония (5:12): Наблюдай (букв. «храни», «соблюдай») день субботний, чтобы свято хранить его. По еврейской традиции считается, что первый текст был высечен на Первых скрижалях, а второй — на Вторых, данных Моисею вместо разбитых первых. Традиционное понимание разницы между этими заповедями таково: первая заповедь (помни) требует выделить 7-й день из всех дней недели, чтобы наполнить его святостью, вторая же (соблюдай) требует воздержаться от конкретных действий в этот день. На языке оригинала эти запрещенные действия обозначены словом млаха (מלאכה), что обычно переводят словом «дело» — но перевод этот неточен, ибо на самом деле данное слово является специальным термином, почти не объясняемым в самой Библии, но известным из устной еврейской традиции (Устной Торы). Существует ряд видов млахи, соответствующих совершенно конкретным действиям: стирка, зажигание и тушение огня, пахота, письмо, строительство и т.д. Христианское понимание Субботы вполне соответствует первому варианту заповеди о духе Шабата, но христиане решительно отвергают еврейский список запрещенных млахот и не делают попыток представить какой-то собственный список.
  Главная     О Боге и не только     Библия     М. Анкудинов     AlgART Libraries     WebWarper  
Hot at AlgART: HTML для чайников | Trinity for non-Christians | Диалог с Богом | Religion and Geometry