AlgART / Тексты / Нагорная проповедь, XXI век

Нагорная проповедь III: любите врагов ваших

Даниэль Алиевский

Мы рассмотрим центральную часть Нагорной проповеди: Евангелие от Матфея, глава 5, стихи 21–48. Эта часть представляет собой отдельный блок, следующий за Заповедями Блаженства и за общим вступлением, где говорится о «свете мира» и о конечной цели: исполнить Закон и войти в Царство Небесное. В этом блоке Иисус утверждает ряд вполне конкретных и фундаментальных заповедей, которые на тысячелетия определили идеалы и цели христианской цивилизации, а может быть и всего цивилизованного человечества.

Сразу скажу, что это, вероятно, наиболее сложная для понимания часть Нагорной проповеди. То, что получилось, безусловно не является точным и законченным анализом. Наверно, возможны иные, более точные истолкования.

Тем не менее, мы попробуем.

Итак, вот эти заповеди (Мф. 5:21–48, Синодальный перевод).

Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной.
Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта.
Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.
Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. А я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует.
Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным.
Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого.
Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два.
Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся.
Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?
Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

Одинм из центральных мест Торы является недельная глава «Кдошим» (Левит 19 и Левит 20), посвященная этическим законам и святости людей. Эта глава начинается требованием: Святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш (Левит 19:2) и заканчивается им же: Будьте предо Мною святы, ибо Я свят Господь, и Я отделил вас от народов, чтобы вы были Мои. (Левит 20:26). Все десять заповедей данного фрагмента Нагорной Проповеди, как мы увидим, соответствуют определенным требованиям главы «Кдошим».

На простом уроне понимания можно сказать, что они являются их усилением. Но можно посмотреть и иначе. Само требование «будьте святы», обобщающее недельную главу, указывает на высочайший уровень праведности и может рассматриваться как требование развить и соединить конкретные требования, перечисленные в тексте Торы, и довести их до совершенства. В этом случае данный отрывок Нагорной Проповеди оказывается не усилением указаний Торы, а разъяснением, как именно достичь требуемого уровня.

В отличие от Заповедей Блаженства, на этот раз мы не будем пытаться разбивать Заповеди на пары (первая и десятая, вторая и девятая и т.д.). Симметрия такого типа, по-видимому, все же здесь есть, но мне пока не удалось найти такую структуру и такое понимание, при которой эта симметрия была бы очевидной. Поэтому мы рассмотрим эти заповеди последовательно, в том порядке, в котором они записаны.

Тем не менее, как и в случае Заповедей Блаженства, и в других случаях, где применим метод симметрии, можно заметить, что первая половина заповедей (первые пять) относятся к личности отдельного человека и его взаимоотношениям с Богом, а вторая половина (последние пять) касаются в большей степени общества и общественных взаимоотношений с Богом. Иначе говоря, первые пять заповедей можно рассматривать как личные, а вторые пять, прежде всего, — как общественными. Как мы увидим далее, такое рассмотрение действительно помогает понять смысл.

Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, повинен суду. А я говорю вам, что всякий, провоцирующий гнев брата своего, повинен суду; кто же скажет брату своему: «рака» (т.е. глупый, достойный презрения человек), повинен синедриону; а кто скажет: «морэ» (т.е. бунтарь, строптивец), повинен будет в геенну огненную. (1)

В предыдущем абзаце мы, в порядке исключения, отступили от Синодального перевода, поскольку греческий оригинал намного точнее передает смысл. Вот дословный перевод с греческого: Вы услышали, что было сказано для древних, Не будешь убивать; который же убьет, повинный будет суду. Я же говорю вам, что всякий, прогневляющий [ὀργιζόμενος: «раздражающий», «сердящий»] брата его, повинный будет суду; который же скажет брату его, Рака, повинный будет синедриону; который же скажет, Морэ, повинный будет в геенну огня. (Спасибо разработчику сайта bible.in.ua Алексею Винокурову за возможность получить пословный перевод Евангелия с греческого.) Здесь речь не о грехе гнева, т.е. эмоции, а о сознательной провокации другого человека на гнев. Нет также уточнения Синодального перевода «напрасно». Слово иврита «морэ» («строптивец», бунтарь против Бога) встречается в книге Числа 20:10 и является более сильным обвинением, нежели слово «рака», означающее на арамейском «плевок». Предполагаемые наказания здесь перечислены в порядке усиления: суд (по-видимому, обычный еврейский суд, разбиравший дела местного значения), Синедрион (высший суд, имеющий право приговорить к смерти), геенна («смерть» для души).

Традиционным для еврейского подхода является аналогия между речью (на иврите дибур, «разговор») и эмоциями (на иврите регеш, «чувства»). Но в данном случае построение греческой фразы заставляет меня предположить, что слова «скажет брату» надо ассоциировать не с эмоциями, а с интеллектом (на иврите cэхель): той активной деятельной силой, словом, при помощи которого Всевышний творил мир в первой главе книги Бытие. Только здесь говорится не о творении, а о разрушении: о человеке, который обдуманно оскорбляет другого человека.

Таким образом, в этом предложении дается заповедь не использовать свой интеллект во зло, обратив свое слово против другого человека. Это очень важное предупреждение: человеческое слово может быть стать опасным оружием, настолько, что его можно сравнить с орудием убийства.

Главнейшая практическая форма применения интеллекта человеком — это осмысленная, обдуманная словесная речь. При помощи слов Адам впервые дал имена всем живым существам. Современная наука о мозге называет речь второй сигнальной системой; в отличие от первой сигнальной системы, она практически не встречается ни у каких животных, кроме человека. Итак, интеллект и его проявление, слово — фундаментальные качества, которые есть у человека как у обладателя образа и подобия Бога.

Иисус требует: мы обязаны разумно распоряжаться своим сходством со Всевышним. Язык в состоянии творить, но обладает и колоссальной разрушительной мощью. С помощью злого языка, используя свой интеллект во зло, человек может вызвать в душе другого человека настоящую катастрофу — и это не фигурально, а вполне буквально сравнимо по серьезности с убийством. С этого начинается данный блок заповедей.

Глава «Кдошим» содержит аналогичное требование: Не злословь глухого и пред слепым не клади ничего, чтобы преткнуться ему (Левит 19:14). Здесь тоже речь о злоупотреблении языком. Что касается слепого, приведем комментарий Раши: «и перед слепым не клади преткновения»: Человеку, слепому в каком-либо деле, не давай совета, неблагоприятного для него. Не говори такому: «Продай свое поле и купи осла», желая при этом завладеть его (полем). Иисус усиливает это, запрещая любое злоупотребление языком, направленное на причинение вреда другому.

Вполне очевидно, что это личная заповедь, обращенная к конкретному человеку.

Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта. (2)

Необходимось мириться с ближним и добиваться прощения — важнейший постулат Торы. Этому посвящена целая часть книги Рамбама «Мишнэ Тора», «Законы раскаяния» (см., например, http://www.machanaim.org/philosof/in_mish.htm). В главе «Кдошим» об этом сказано так: Не питай ненависти к брату твоему в сердце твоем. Увещевай, увещевай ближнего твоего, и не понеси за него греха (Левит 19:17). (Здесь мы вновь делаем исключение из общего правила и приводим вместо Синодального перевода значительно более точный по смыслу переводы Ф.Гурфинкель.)

Примирение людей касается их чувств, эмоций, которые они испытывают друг к другу. Истинное примирение — это полное очищение от негативных чувств друг к другу. Можно было бы потребовать, чтобы человек простил своего ближнего («брата»), и об этом действительно говорится дальше: например, Мф. 6:14, Мф. 18:22, Лк. 6:37. Но здесь Иисус требует большего: добиться, чтобы и ближний простил тебя, то есть перестал испытывать по отношению к тебе негативные эмоции. Это настолько важно, что без этого не стоит приносить жертву Богу!

Мне кажется, здесь говорится об управлении нашими чувствами (на иврите регеш), и это логическое продолжение необходимости управлять мыслями (интеллектом, на иврите cэхель). Человек должен не просто контролировать мысли, чтобы не нанести ближнему своим языком смертельного вреда, но и «настроить», исправить чувства — уже не только свои, но и ближнего! — чтобы добиться мира и взаимопонимания с другим человеком.

Согласно каббалистической модели Разбитых сосудов, главная цель всей истории человечества — очищение и правильное приложение наших чувств.

Здесь тоже очевидно, что это личная заповедь: взаимоотношения кокретного человека с другим конкретным человеком.1

Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. (3)

Если в 1-й и 2-й заповедях речь идет о мыслях (интеллекте) и чувствах (эмоциях), то в 3-й заповеди Иисус переходит к следующему уровню человеческой личности — контролю над желаниями. Это фундаментальная вещь, известная в ряде религиозных и мировоззренческих систем, от иудаизма до йоги и буддизма. Чтобы стать совершенными, как говорится в 10-й заповеди, нужно управлять также своими желаниями.

Эта заповедь усиливает запрет прелюбодеяния, сформулированный в главе «Кдошим»: Если кто будет прелюбодействовать с женой замужнею, если кто будет прелюбодействовать с женою ближнего своего, — да будут преданы смерти и прелюбодей и прелюбодейка (Левит 20:10).

Согласно еврейской традиции, если мысли соответствуют уровню cэхель (интеллект), а чувства уровню регеш (эмоции), то здесь мы имеем дело с третьим аспекта человека: гуф (тело). Как и в следующей заповеди, развивающей эту.

Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. А я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует. (4)

Чтобы правильно понять эту заповедь, нужно понимать, в чем природа сексуального контакта и почему он накладывает такие, казалось бы, непомерные обязательства. Почему плохо, если у одной и той же женщины или у одного и того же мужчины в жизни оказывается более одного сексуального партнера? Почему, однако, прелюбодеяние является «уважительной причиной»?

Эта тема, к сожалению, до сегодняшнего дня чрезвычайно слабо исследована. Однако, я могу привести ссылку на работу рава Эли Тальберга «Тикун а-Брит», посвященную этому вопросу. (Эта же книга рассматривает и вопрос контроля над желаниями, указанный в 3-й заповеди.) Ответ действительно есть, он обоснован и опирается на древнейшый каббалистический источник Сефер-Йецира, одновременно имея подтверждение в учениях Востока. Ответ — энергетика человека.

Мужчине и женщине заповедано «прилепляться друг к другу, стремиться стать единой плотью» (Бытие 2:24 — заповедь Бога, глубоко прокомментированная в книге «Тикун а-Брит»). Это «прилепление» имеет не только фигуральный смысл. На самом деле внутренняя энергетика мужчины и женщины реально и объективно «настраивается» на партнера. В случае развода и повторного брака вынужденная перестройка на нового партнера — тяжелый, небезопасный и мучительный процесс. И эти вопросы настолько серьезны, что сравнимы с вопросами жизни и смерти — поэтому Тора и предписывает смерть в качестве наказания за прелюбодеяние.

Единственная ситуация, когда развод и новый брак оказываются «меньшим злом» — когда прелюбодеяние де-факто состоялось и энергетика уже безвозвратно нарушена. В этом случае, да, развод может оказаться хоть и тяжелым, но оправданным шагом.

В главе «Кдошим» приводится целый ряд запретов, посвященных энергетически неправильному сексуальному поведению. Это запрет близости с мачехой (Левит 20:11), близости невесткой (Левит 20:12), гомосексуализма (Левит 20:13) и скотоложества (Левит 20:15–16), запрет секса во время менструации (Левит 20:18), запрет близости с матерью и дочкой (Левит 20:14), с сестрой (Левит 20:17), с теткой (Левит 20:19–20) и с женой брата (Левит 20:21), а также запрет проституции, безнадежно разрушающей внутреннюю энергетику (Левит 19:29). Иисус дополняет этот список самым трудным, хотя и очевидным требованием: связь пары, созданную однажды, вообще не следует разрушать.

Итак, кроме мыслей, чувств и желаний, о которых шла речь в предыдуших заповедях, человек обязан также контролировать и сохранять в чистоте энергетику семейной пары.

Разумеется, эта и предыдущая заповеди — личные, касающиеся отдельного человека.

Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. (5)

Напрасные клятвы изначально запрещены Третьим речением Декалога: Не произноси имени «Ашем» [Тетраграмматон, Святое Имя] Бога твоего напрасно. Глава «Кдошим» расширяет это требование: Не клянитесь именем Моим во лжи, и не бесчести имени Бога твоего (Левит 19:12). Это расширение Раши объясняет так: «и не клянитесь Именем Моим»: Для чего это сказано? Потому что сказано: «не возноси Имени Господа, Бога твоего, напрасно» [Исход 20:1], я мог бы (решить, что человек) подлежит наказанию (если клялся только) ИМЕНЕМ (Превечного). Откуда (видно, что запрет) распространяется на все Его имена? Поэтому сказано: «и не клянитесь Именем Моим во лжи» — всяким именем, которое есть у Меня.

Иисус развивает эту мысль, запрещая клясться любыми предметами и в любой ситуации.

Мы вновь вернулись к теме контроля над словами и интеллектом, но уже на конструктивном уровне — здесь требуется управлять собственной волей, быть способным исполнить то, что решил, без излишних клятв.

Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого. (6)

6-я заповедь тесно связана с предыдушей. Если ненужное привлечение Святого Имени, равно как неба, земли и Иерусалима, является ошибкой, то правильное решение — чистая и точная речь, ясная мысль, ясное изложение своих намерений и воли. После заповеди «не клянись» очевидно, что речь идет также и о том, что человек должен исполнить то, что он сказал. Иначе говоря, речь идет о прямоте и честности, причем честности очень высокого уровня.

Аналог из главы «Кдошим» — заповеди не обманывать: не лгите и не обманывайте друг друга (Левит 19:11). Требование Иисуса более всеобъемлюще: человек должен всегда ясно высказывать свои намерения и далее следовать сказанному.

Для «внутренней» пары заповедей 5 и 6 различие «личное» — «общественное» не очень велико. Аналогичное сближение можно проследить и в Заповедях Блаженства. Однако различие все-таки есть. Клятва человека — вещь индивидуальная: она затрагивает его личные взаимоотношения с Богом. И там Иисус использует единственное число. В этой же заповеди сказано не «твое слово», но «ваше слово» (в греческом оригинале тоже есть эта разница).

На личном уровне, конечно, это требование тоже достаточно важно. Человек, который постоянно меняет свои решения, нетверд в своих словах — такой человек ни в одной культуре не считается праведником. Но все-таки есть ситуации, когда один человек никак не может ответить другому ни прямо «да», ни прямо «нет». Вряд ли нужно приводить примеры; очевидно, это случается в личных взаимоотношениях, в разговоре с ребенком, в различных тяжелых жизненных ситуациях, когда нужно как-то пощадить чувства другого человека.

В обществе же, однако, этот принцип оказывается важнейшим. Общество, которое не имеет четких законов и приоритетов, общество, которое на словах говорит гражданам одно, а в действительности ведет себя совершенно иначе, общество, которое не в состоянии отвечать за свои обещания — это больное или даже умирающее общество.

Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. (7)

Очевидна параллель этой заповеди и начального фрагмента стиха Левит 19:18 из главы «Кдошим»: Не мсти. Но также очевидно, что эта заповедь более широкая. В чем ее смысл?

Прежде всего отметим, что требование Торы «око за око» является метафорой. Согласно Устной Торе, полученной на Синае, в этих словах речь идет о материальной компенсации за нанесенный ущерб. Тора с самого начала предписывает не отвечать обидчику на его уровне, уровне грубой силы, а подняться на более высокий уровень цивилизованного суда и исправления ситуации: оплатить лечение и материально обеспечить человека, лишившегося возможности зарабатывать из-за травмы.

Иисус же предлагает подняться на еще более высокую ступень: не только материального, но и духовного исправления проблемы. Уже на эмоционально-психологическом уровне следует отказаться от встречной агрессии, «не противиться» злому началу эквивалентными собственными чувствами. Злому поступку следует противопоставить доброжелательное и спокойное отношение, подобающее праведному и мудрому человеку. Вместо «рубашки» (в греческом оригинале «хитон») следует предложить «верхнюю одежду» (в оригинале «гиматий», шерстяная накидка). То есть следует дать не то, что хотел отобрать агрессор, а нечто более серьезное, то, что ему на самом деле нужно: участие и понимание, а в конечном счете решение его внутренней проблемы, подвигнувшей на неправедный поступок. Иначе говоря, следует сделать намного больше, чем надеялся получить твой обидчик, пройти с ним больше, а не меньше, чем он жаждал — попытаться по-настоящему решить его проблему.

Проверим, является ли эта заповедь индивидуальной или общественной.

Понятно, что на каком-то уровне эта заповедь необходима на личном уровне. Минимальный уровень указан в стихе Левит 19:18: Не мсти. Однако, праведные и мудрые люди в практических ситуациях нередко реализуют заповедь на более высоком уровне, действительно «перевоспитывая» хулигана или завистника и делая из него хорошего члена общества. Но ясно также, что далеко не во всех ситуациях эта заповедь исполнима хотя бы в принципе. При столкновении с убийцей или грабителем, когда ситуация экстремальная и счет идет на минуты или даже секунды, нет никакой возможности для серьезного и глубокого решения проблемы на личностном уровне. Необходимо действовать по алгоритму, указанному Торой — постараться спасти свою жизнь и обратиться к представителям закона.

Между тем, на общественном уровне эта заповедь предстает во всей своей полноте и глубине. Попробуем найти примеры в современной цивилизации.

В обществе постоянно случается, что те или иные люди совершают преступления, злые дела. Уголовники, убийцы, террористы, наркоторговцы, разного рода мошенники. Что делает общество? Цивилизованное общество отдает гангстеров под суд, обеспечивает адвокатами, а в тюрьме гарантирует хорошую еду, одежду, книги и учебу. Маньяка-насильника стараются вылечить от психических отклонений. В идеальной ситуации целью этих мероприятий является исправление преступника, воспитание из него хорошего гражданина.

Понятно, все это лишь в идеальной ситуации. В реальности современное общество пока еще не ведет себя стопроцентно правильно; скажем, те же тюрьмы не заповеданы ни Торой, ни Иисусом и часто провоцируют дальнейшее развитие преступности. Однако если попробовать представить себе идеальное общество, о котором мечтают гуманисты и к которому, быть может, мы когда-нибудь с Божьей помощью придем, то такое общество, действительно, должно исправлять преступников и стремиться разрешить глубинные психологические причины преступлений. В такой ситуации заповедь Иисуса окажется выполненной по-настоящему.

Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся. (8)

В отличие от предыдущей заповеди, здесь речь идет не об агрессоре, а о просителе. Попросту предписано всегда помогать людям. Это усиливает известную заповедь из главы «Кдошим», Левит 19:16: не стой при крови ближнего твоего, т.е. не оставляй без помощи человека, попавшего в беду. (Мы снова привели, вместо Синодального перевода, более точный дословный перевод Ф.Гурфинкель.)

Давайте проверим, является ли эта заповедь индивидуальной или общественной.

Если один отдельный человек о чем-то просит другого отдельного человека — всегда ли нужно удовлетворить эту просьбу? Понятно, что нет. Бывает, что человек просит нечто вредное для себя, скажем, ребенок у родителей просит излишне много сладостей, или алкоголик выпрашивает у соседа денег на бутылку. Более того, даже если человек просит не по глупости, а реально в чем-то нуждается, другой человек далеко не всегда способен ему это дать. Например, если я очень постараюсь, я могу, урезав свои потребности, обеспечить пропитание какого-то человека, попавшего в беду и не имеющего возможности прокормиться. Может быть, я смогу обеспечить двух таких человек. Но как бы я ни старался, я не смогу сделать это (как вроде бы требует Иисус) для десятка человек, если они все попросят у меня помощи. Миллионер, может быть, сможет помочь десяти, но и он не спасет тысячу голодающих.

Само собой, это не освобождает отдельного человека от исполнения заповеди взаимопомощи. Каждый обязан позаботиться о другом, если тот остро нуждается в помощи, как об этом сказано в Левит 19:16 (не стой при крови ближнего твоего). Но в полном объеме заповедь, которую формулирует Иисус, на индивидуальном уровне все-таки неисполнима, причем чисто практически: не может один человек одарить всех просящих. И Всевышний заповедал нам некоторую оптимальную меру, в которой эту заповедь нужно постараться исполнить на личном уровне — это пожертвования для нуждающихся, которые по еврейской традиции должны составлять 10% полного дохода.

Однако, на общественном уровне заповедь Иисуса раскрывается в полном объеме. И современная цивилизация демонстрирует, что это действительно важно и необходимо в жизни общества. Сегодня это имеет название — это называется социальным обеспечением.

Действительно, в цивилизованных странах всякий инвалид, всякий пожилой человек, всякий ребенок, потерявший родителя, всякая мать-одиночка имеет полное право и возможность попросить о помощи. И они получат необходимую помощь — пенсию, пособие, какие-то практические действия. Не только в экстремальной ситуации, когда стоит вопрос жизни и смерти, но и во множестве вполне штатных случаев. Скажем, каждому ребенку общество бесплатно предоставляет садик и школу. Каждому заболевшему — медицинскую помощь. Каждому гуляющему — определенное благоустройство города, тротуары, скамейки, парки, разнообразные удобства. И так далее.

Различных форм материальной и практической помощи в современном обществе, слава Богу, великое множество, они действительно бескорыстны и необходимы. Это важное дело, и это практическое воплощение заповеди Иисуса о взаимопомощи.

На уровне общества эта заповедь реально работает. Собственно, это одна из ключевых вещей, позволяющих называть цивилизованное общество цивилизованным — помогает ли оно своим пенсионерам, инвалидам, детям, солдатам, безработным и другим нуждающимся либо же предоставляет людям самим решать все свои проблемы.

Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? (9)

Возможно, это самое знаменитое место всей Библии, Ветхого и Нового заветов. Это разъяснение знаменитой заповеди Торы из главы «Кдошим», Левит 19:18: люби ближнего твоего, как самого себя. Той самой заповеди, которую рабби Акива называл «великим правилом Торы» и которую сам Иисус провозглашает второй наибольшей заповедью в Мф. 22:39.

Хотя это и самая знаменитая заповедь, ее правильное понимание — непростой вопрос. Если воздержаться от убийства или от прелюбодеяния кажется вполне возможным и даже естественным, то любить всех ближних — это, как будто, немыслимо. Если, конечно, ты серьезно относишься к слову «любить». Дай-то нам Бог полюбить искренне и глубоко хотя бы мужа или жену, хотя бы своих детей и родителей — ведь даже это не всегда по-настоящему получается. А тут — всех «ближних».

На самом деле эта заповедь, действительно, может быть понята различно, и эти различные варианты можно найти в толкованиях разных еврейских и христианских школ. Всевышний не зря использует в книге Левит слово «ближний». Это мягкая формулировка, позволяющая людям постепенно учиться любви и не ставящая сразу невыполнимых задач.

Минимальное понимание этой заповеди действительно буквальное. В твоей жизни есть близкие тебе люди — родители, муж или жена, потом дети, друзья и родственники. Нет никакого сомнения, что они «ближние», и любить их для человека естественно. Если жизнь устроена правильно и соответствует заповедям Божьим, то это получается.

Однако, при чтении Библии мы обнаруживаем, что слово «ближний» употребляется не только по отношению к близким родственникам. «Ближним» Бог называет соседа, продавца, у которого ты что-то покупаешь, человека, которого ты случайно встретил на улице. Это следующий «круг близости» — твоя община, твой город, люди, которые живут возле тебя. Если ты действительно научился любить свою семью и своих друзей, при этом ты доброжелателен и миролюбив, то это чувство можно и должно распространить на окружающее общество.

Затем, мягко и последовательно, Всевышний расширяет это понятие, включая также посторонних тебе людей. Так, «ближним» именуется свидетель в суде или даже жертва убийства по отношению к убийце2. Отдельно подчеркнута заповедь любить «пришельца» — человека, живущего в твоей стране, хотя и не принадлежащего к твоему народу (Левит 19:34). Этих людей, может быть, чужих тебе или даже неприятных тебе, тоже заповедано любить.

Иисус же говорит о максимальном уровне понимания заповеди любви. Здесь становится совершенно ясно, что означает «ближний»: не только твой «ближний» в житейском смысле, но также и враг твой, твой гонитель, ненавистник и обидчик.

В Нагорной Проповеди, обращенной ко всему человечеству, было совершенно необходимо сделать такое уточнение. В сущности, речь идет о том, что все люди мира — в равной степени дети Божьи, все мы братья, происходящие от Адама, и нам подобает любить друг друга. При этом само обучение этой любви постепенное. Если у тебя в семье мир и любовь, то не так уж сложно отнестись с любовью к друзьям и соседям. Если ты научился любить свою общину, свой город, своих соплеменников, то не так трудно полюбить жителей другого города, а тем более пришельца, оказавшегося в твоих краях и испытывающего разного рода житейские трудности. Если же ты действительно готов любить свой народ и жителей своей страны, даже посторонних тебе, иначе говоря, любить многие тысячи и даже миллионы людей, то остается сделать последний шаг и отказаться от противопоставления себя иным нациям и культурам — увидеть человечество как единую цивилизацию.

Эта идея была в Торе изначально и, конечно, хорошо известна в еврейской традиции. В Пиркей Авот 3:14 рабби Акива говорит: Любим человек, созданный по образу Бога. Еще большая любовь проявлена в том, что он знает, что создан по образу Бога, как сказано «По образу Божьему создал человека». Он говорит о всяком человеке. Другой пример, выражающий необходимость равного отношения к людям, есть в Талмуде (трактат Санедрин 4.5): Адам был создан единственным... ради мира между людьми, чтобы не говорил человек человеку: «Мой отец больше твоего». Еще один пример есть в трактате «Танада вэ Элиягу»: Я привожу в свидетели небо и землю, что на Израиле и язычнике, на мужчине и женщине, на рабе и на рабыне, на всех них в соответствии с их делами почиет Святой дух.

Вероятно, необходимо сделать замечание: любовь к врагам не подразумевает, что они автоматически перестают быть врагами. Давид говорил: Любящие Господа, ненавидьте зло! (Пс. 96:10). «Зло», но не «злого человека». Нам предписано любить человека, но не обязательно любить его поступки, которые могут оказаться злом. Праотец Яаков, благословляя сыновей, осуждает те злые поступки, которые совершили Шимон и Леви: Проклят их гнев, ибо могуч, и их ярость, ибо жестока она (Бытие 49:7). Здесь тоже прокляты гнев и ярость — но не сами сыновья.

Соответственно, обратите внимание: в этой заповеди Иисус говорит не о личности людей, которых необходимо любить, а лишь об их поведении — «враги», «проклинающие», «ненавидящие», «обижающие», «гонящие». Вовсе не требуется возлюбить такое поведение; требуется любить людей, творения Бога, созданные по Его образу и подобию, — даже если они так себя ведут.

А теперь давайте проверим, является ли эта заповедь индивидуальной или общественной.

Вполне очевидно, что буквально исполнить эту заповедь в полном объеме отдельный человек не может в принципе. Ведь любить по-настоящему можно только того, кого знаешь. И не просто знаешь, а очень хорошо знаешь. Истинная любовь — глубокое чувство, означающее реальную близость к другому человеку. Если я провозглашу, что я люблю всех врагов моей страны, которые воюют с моим государством или готовы объявить войну, это, наверно, будет красивой декларацией, но не более того — я ведь понятия не имею о них как о личностях. Вполне может быть, что прямо сейчас где-нибудь на интернет-форумах кто-то, совершенно неизвестный мне, проклинает меня — например, за то, что я пишу. Я, конечно, хотел бы полюбить его, как учит Иисус, но как я могу это сделать, если я ничего про него не знаю? Я даже не знаю, существует ли такой человек.

Разумеется, это не значит, что заповедь для отдельного человека вообще не имеет силы. Формулировка из Левит 19:18 вполне конкретна и индивидуальна, и там (в отличие от Нагорной проповеди) использовано единственное число. С учетом пояснения Иисуса, кто есть ближний, получается, что отдельный человек все-таки обязан любить всякого человека, даже врага — но при условии, что он все-таки ближний, т.е. что ты лично его знаешь. Наверно, максимальный уровень реализации этой заповеди на уровне отдельной личности — настроить себя так, чтобы испытывать лишь положительные чувства по отношению к любому человеку, независимо от степени его близости к тебе и от его поведения, и постараться полюбить его, если ты узнаешь его лично.

Однако легко видеть, что на общественном уровне эта заповедь раскрывается во всей полноте. Может быть, это было не так очевидно во времена Иисуса, но современная цивилизация, уже реализовавшая многое из обшего Божественного плана, дает тому множество примеров.

Рассмотрите какого-нибудь явного врага общества — уголовника, насильника и убийцу, или руководителя террористической организации, организующего массовые теракты, убивающего людей, или главу мафии. Предстатьте себе, что он попал под машину и нуждается в помощи. Что делает общество? Вызывает «скорую» и спасает его. Что это, если не проявление любви?

Возьмите человека, который искренне проклинает и ненавидит свое общество, свой народ и страну, который пишет обличительные статьи, участвует в оппозиционных партиях, даже в какой-нибудь подпольной деятельности, который готов и хочет разрушить свое государство. Вот он состарился, и ему трудно заработать на жизнь. Что делает общество? Платит ему пенсию, лечит его, дает различные льготы. (Может быть, это так пока не во всех странах, но видит Бог, что это реально есть.) Разве это не любовь, причем деятельная любовь?

Допустим, какое-то сообщество, скажем, партия или секта активно борются против остального общества, всячески поносят и ругают правительство, главенствующие партии, стараются внедрить собственную идеологию или религию. Что делает общество в цивилизованном мире? Предоставляет им определенные права и защиту от тех, кому они не нравятся. Нагляднейший пример есть сегодня в Израиле, где арабы-мусульмане, традиционные гонители евреев и всего еврейского, почти непрерывно воюющие с Израилем, все-таки имеют места в парламенте, соответствующие гарантии и защиту. Это ведь тоже не что иное, как любовь.

Достаточно давно европейская цивилизация, выросшая на идеях Библии и Нагорной проповеди, осознала, что даже на войне следует соблюдать некие правила. Сегодня существуют такие организации, как «Красный крест», спасающий всех раненых и пострадавших независимо от национальности — это же просто символ любви к врагам.

И это, да, работает! Может быть, пока еще не в том масштабе, как это предусмотрено в окончательном Божественном плане, но вполне очевидно — на общественном уровне заповедь любви ко всем людям без исключения адекватна, исполнима и действительно необходима для исправления мира.

Здесь следует вновь вернуться к замечанию про разницу между человеком и его грехом. Общество, разумеется, не должно мириться с поведением злодеев: убийствами, терактами, вражескими войсками и падающими на твою страну ракетами. Оно вынуждено и обязано принимать соответствующие меры, так или иначе блокирующие такое поведение. Например, отдавать уголовника под суд и, увы, вести войну. Но, тем не менее, отношение общества к каждому конкретному человеку, к человеческой личности, независимо от любых его грехов, может и должно быть таким, как сказал Иисус: любовь. Сколько бы людей ни убил тот или иной террорист или мафиози, если у него станет плохо с сердцем, то нужно вызвать «скорую».

Итак, если на индивидуальном уровне, в предыдущей заповеди, речь идет о мире с конкретным ближним, то здесь речь идет о любви ко всем людям. Подобно тому, как Солнце светит всем, так любить необходимо каждого без исключения.

Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (10)

Заповеди этой части провели нас по длинному пути. От контроля над злоупотреблением интеллектом и словом (1), через контроль над своими чувствами к ближнему (необходимость прощать обиды) (2), контроль над желаниями (3) и энергетикой (4), мы вернулись к разуму и умению управлять своей волей (5). В заповедях 5 и 6 мы видим необходимость для человека отказаться от «костыля» в виде клятв, когда человек привлекает Бога для собственного укрепления, и добиться чистоты разума и разумной воли общества, чтобы «да» всегда означало «да», а «нет» всегда означало «нет». Обладая чистым и ясным разумом (6), люди должны сознательно заменить естественный порыв мщения обидчику умением реально излечить дурное начало, нормализовав внутреннюю «энергетику» общества (7). Далее, нужно научиться не только не испытывать негативных эмоций к людям, но активно и бескорыстно помогать другим (8). Итогом этого пути является «великое правило Торы», знаменитая заповедь «возлюби ближнего своего» — при этом понятая буквально, без всяких скидок и «поблажек», как любовь к абсолютно каждому человеку (9). То есть так же, как любит нас Сам Всевышний.

Наконец, исполнив все эти заповеди, человечество сможет стать таким, какими мы и должны быть согласно замыслу Всевышнего — будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (10).

Эти слова, подводящие итог данной части, соответствуют требованию, которое начинает и заканчивает недельную главу Торы «Кдошим»: Святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш (Левит 19:2) и Будьте предо Мною святы, ибо Я свят Господь (Левит 20:26). Эта параллель, а также логическое построение предыдущего текста указывают на общественный характер данной заповеди: совершенным должен стать не только отдельный человек, но и общество в целом.

Гвура и хесед

Давайте взглянем еще раз на этот комплекс заповедей в целом, на первые пять и на следующие пять. Помимо того, что первая пятерка касается отдельного человека, а вторая пятерка говорит об обществе, есть еще одна общность и симметрия, причем фундаментальная. Первые пять заповедей говорят о контроле над собой и об управлении собой: своими словами, чувствами к ближнему, желаниями, энергетикой и волей. Последние пять посвящены отдаванию себя людям, милосердию во всех его проявлениях: исцелять дурное начало в недругах (вместо мщения), помогать другим, любить всех людей без исключения и быть подобным Богу в совершенстве, в том, что Он наш Отец небесный.

Это симметричная пара двух фундаментальных аспектов мироздания и Божественного управления миром. А именно, это две каббалистические категории, две сфирот: гвура и хесед.

Эти два термина не имеют точного перевода на русский язык. В полном смысле гвура включает все виды законов, ограничений, подчинения, как бы «огранки» самого себя. В том числе, например, и подчинение себя данному слову без внешнего стимула — клятвы. Все первые пять заповедей явно относятся к этой категории. Хесед же — это стремление давать, дарить себя другим. Прежде всего, конечно, это соответствует понятиям «любовь» и «милосердие», о которых говорят 9-я и 7-я заповеди, но и требование отдавать, помогать людям в 8-й заповеди — тоже хесед. Не так очевидна 6-я заповедь, умение быть «прямым» с другими; однако, мне кажется, что на общественном уровне это требование тоже оказывается хеседом: общество, следующее этому правилу, т.е. правовое общество с четкими и общеобязательными законами, позволяет человеку чувствовать себя в безопасности. Наконец, Всевышний, с которым Иисус сравнивает человека в 10-й заповеди, конечно, обладает обоими качествами гвура (как Законодатель и Судья мира) и хесед (как Творец и Отец всего сущего), но Иисус подчеркивает именно второе: Он наш Отец, и в этом надо быть подобными Ему. Вся вторая пятерка заповедей, с моей точки зрения, относится к категории хесед.

Иначе говоря, заповеди этой части Нагорной Проповеди, с одной стороны, требуют от каждого человека управлять собой, подчинять себя гвуре, Божественному закону, а с другой стороны требуют от общества проявлять хесед по отношению к людям — то, что сегодня называется «быть гуманным обществом». И они являются разъяснением недельной главы Торы «Кдошим», посвященной святости людей и их пути к Богу.

* * *

Заповеди этой группы, как и Заповеди блаженства, трудно назвать абсолютным императивом, который обязаны выполнять все люди от начала и до конца. Очень трудно человеку искренне и правильно исполнить все заповеди первой «пятерки», и столь же трудно создать общество, которое бы на 100% исполнило все заповеди второй «пятерки». Очевидно, здесь Иисус задает вектор, направление, в котором следует развиваться человеку и обществу. Волей Всевышнего, формулы из этих заповедей оказались одними из наиболее известных и цитируемых изречений, известных человечеству.

Подытожим: эта часть Нагорной проповеди описывает, каков правильный путь становления Человека, как на личном, так и на общественном уровне. Это путь к Человеку, каким он должен стать согласно первой части Нагорной проповеди: Заповедям Блаженства.

Можно провести и другую параллель. Первая заповедь может быть воспринята как контроль над чувствами (регеш), если считать, что запрет «прогневлять» и оскорблять другого человека сформулирован прежде всего ради ограничения дурных эмоций в человеке. В этом случае соответствующим отрывком главы «Кдошим» будет стих ...не имей злобы на сынов народа твоего (Левит 19:18). А вторая заповедь, наоборот, может быть рассмотрена как необходимость поддерживать свой интеллект (cэхель) в бодрствующем состоянии: ведь необходимо вспомнить об обиженном тобой, подумать о потенциальной проблеме с соперником заранее, пока не стало слишком поздно. Тогда интеллект оказывается тем разумным началом, которое должно «царствовать» над эмоциями и обеспечивать контроль над собой.

Впрочем, в обоих вариантах первые две заповеди требуют разумного управления двумя качествами человека: интеллектом и чувствами.
(Прим. рава Эли Тальберга)
Приведем несколько цитат из Библии, где используется слово «ближний»:
- Исход 11:2: ...внуши народу, чтобы каждый у ближнего своего и каждая женщина у ближней своей выпросили вещей серебряных и вещей золотых (здесь речь о египтянах)
- Исход 21:14: а если кто с намерением умертвит ближнего коварно (речь о жертве убийцы)
- Исход 22:26: Если возьмешь в залог одежду ближнего твоего, до захождения солнца возврати ее,.. (речь о наемном рабочем)
- Левит 19:13: Не обижай ближнего твоего и не грабительствуй. Плата наемнику не должна оставаться у тебя до утра (речь о нанятом работнике)
- Левит 19:16: ...не восставай на жизнь ближнего твоего, в более точном переводе не стой при крови ближнего твоего (речь о постороннем человеке, чью жизнь ты можешь спасти)
- Левит 20:10: Если кто будет прелюбодействовать с женой замужнею, если кто будет прелюбодействовать с женою ближнего своего... (речь о любовнике жены, чей муж назван «ближним»)
- Второзаконие 4:42: чтоб убегал туда убийца, который убьет ближнего своего без намерения, не быв врагом ему ни вчера, ни третьего дня... (речь о человеке, убившем другого человека нечаянно)
- Второзаконие 15:2: Прощение же состоит в том, чтобы всякий заимодавец, который дал взаймы ближнему своему, простил долг и не взыскивал с ближнего своего или с брата своего... (речь о кредиторе и должнике)
Этот список можно продолжить. Во всех этих случаях используется одно и то же слово иврита, традиционно переводимое как «ближний». Очевидно, что словом «ближний» обозначаются самые разные люди, в том числе явно далекие и даже враждебные данному человеку.