AlgART / Тексты / Тикун а-Брит
От Йосефа до рабби Нахмана
Теперь поговорим о том, как менялось отношение к Тикун а-Брит в различные эпохи.
Для начала нельзя не вспомнить праотцев Авраама, Ицхака и Яакова. Они, как пишет РаМБаМ, всегда находились в состоянии Двекута с Создателем, а это состояние, как мы уже видели при анализе сказки рабби Нахмана «О пропавшей царской дочери», недостижимо без чистоты и гармонии всех аспектов личности. Чистота праотцев в интимной сфере была абсолютной, их Двекут с женами был полным («шалем» — «совершенным»), потому как, согласно Каббале, посредством Двекута с женой человек заслуживает Двекута со Шхиной («Игрот РаМХаЛь»). О Двекуте Аврама и Сарай (еще до того, как они станут Авраамом и Сарой) можно судить по истории их вынужденного спуска в Египет (Берешит 12:10–20): «И было, когда он близко подошел к Египту, то сказал он Сарай, жене своей: Вот, я узнал, что ты женщина прекрасная видом». Как понимать, что после десятков лет совместной жизни Аврам только сейчас узнал, что его жена красива? Ответ прост: все эти годы они находились в состоянии Двекута, а в состоянии абсолютного единства обычно отсутствует оценка со стороны. Сейчас, перед лицом опасности, Аврам пытается посмотреть на свою жену «объективно», «глазами мужчины», — и вот он замечает, что любимая им Сарай еще и по-женски красива! Но в этом отрывке заложен еще более глубокий смысл: праотец Авраам знал, что Двекут между мужем и женой притягивает Шхину, которая вызывает у окружающих симпатию к каждому из супругов. И на это указывает Писание: «И было, по приходе Аврама в Египет, увидели египтяне эту женщину, что красива она очень» (Берешит 12:14). Написано: «он» («הוא»), а читается: «она» («היא»), то есть египтян привлекла в Сарай духовная красота Аврама, с которым она находилась в Двекуте.
Совершенство праотцев в интимной сфере выражалось также в контроле за своим семенем. Откуда мы это знаем? Язык Торы краток и лаконичен, и только в предсмертном благословении праотца Яакова поднимается эта тема: «Реувен, первенец мой ты, сила моя и начало мощи (то есть мужской силы) моей...» Устная Тора сообщает нам, что «начало мощи моей» — это первая капля, потому что прежде Яаков никогда не видел семяизвержения (Йевамот 76а; РаШИ на Берешит 49:3). Чтобы лучше понять значение этих слов, достаточно сравнить Яакова с братом-близнецом Эйсавом, который в 40 лет взял себе первых двух жен (Берешит 26:34), ко времени ухода Яакова из дома отца взял еще одну жену (Берешит 28:9), а Яаков после того провел некоторое время в пути и еще 7 лет отработал у Лавана за свою первую жену. И на протяжении всего этого времени у него не было даже непроизвольного семяизвержения!
Важно подчеркнуть, что для праотцев чистота в этой сфере была частью общего совершенства их личностей и не требовала каких-то специфических усилий. Иначе обстояло дело уже с сыновьями Яакова. Чем руководствовался Йеhуда, зайдя к женщине у дороги, мы не знаем, но только заслуги отцов привели к тому, что от этой связи произошла царская линия Дома Давида, сам же Йеhуда не получил за свои действия никакой награды на Этом Свете. Другое дело — его брат Йосеф, которому пришлось мобилизовать все свои моральные силы, чтобы устоять перед искушением жены Потифара. Именно за этот поступок, совершенный в 17-летнем возрасте, Йосефа стали называть Праведником. Согласно Мидрашу, царские почести, которых он удостоится позднее, станут наградой за то же самое. Из истории Йосефа мы можем заключить, что за усилия, направленные на поддержание чистоты в интимной сфере (Шмират а-Брит), человек удостаивается награды уже в Этом Мире.
Благодаря чему Йосеф устоял перед искушением? Благодаря только силе мысли. Единственное, что на тот период жизни связывало Йосефа с домом отца, — это мысли-воспоминания и отцовское воспитание. Воспитание — это система принципов, что можно и что нельзя, мысли-воспоминания — это образы прошлой жизни. Йосеф устоял благодаря силе мысли: сначала он разумом запрещал себе приближаться к чужой жене, а когда сила влечения начинала одолевать, он подключил Воображение: увидел образ отца, после чего убежал. Мидраш рисует нам важную деталь: «Семя сочилось у него из-под ногтей». Понимать это надо так: всем своим телом Йосеф жаждал жену Потифара, но мораль в нем победила. Победа морали над сексуальным влечением стала как бы «методом Йосефа» и ознаменовала собой первую эпоху Тикун а-Брит.
На протяжении 2500 лет метод Йосефа являлся единственным средством. Но была одна проблема: очень немногие смогли удержаться от сексуальных преступлений только силой морали. Талмуд (Авода Зара) рассказывает о попытке мудрецов решить проблему на мировом уровне, обратившись к Богу с молитвой об изъятии из мира Йецер а-Мин (полового влечения). В результате той истории в мире ослабло влечение к близким родственникам, но все остальные запрещенные Торой сексуальные влечения остались на том же уровне. Талмуд приводит несколько рассказов про мудрецов, бежавших от искушения по примеру Йосефа, но других методов Талмуд не предлагает. То же самое можно сказать о книге «Зоhар», говорящей об огромном вреде, который наносит человеку выпускание семени впустую.
Вторая эпоха в развитии темы Тикун а-Брит связана с именем РаМБаМа. РаМБаМ изначально рассматривает человека как единое целое. Вот что он пишет: «Следует понимать, что душа человека представляет собой единую сущность, способную выполнять различные функции. Некоторые из ее проявлений иногда называются отдельными душами, в результате чего люди склонны верить тому, что у человека — несколько душ» («Восемь глав, предваряющих трактат Авот», гл. 1). Словом «душа» РаМБаМ пользуется как синонимом слова «человек», так как относит к душе способность логически мыслить с одной стороны и функционирование организма — с другой. Так, низшее проявление души РаМБаМ считает ответственным за доставку питания всем частям тела, за пищеварение, за развитие организма, за продолжение рода и т.д. Способность мыслить РаМБаМ считает высшим аспектом души. Далее («Восемь глав...», гл. 5) РаМБаМ описывает динамичное единство всех аспектов, говоря о том, что эмоциональная, чувственная и интеллектуальная жизнь человека черпает силы из животных сил организма. Вот его слова: «Непосредственной задачей человека при удовлетворении потребностей своего тела... является сохранение физического здоровья. Последнее же необходимо для полноценной деятельности души, чтобы человек мог обрести мудрость, которая помогает ему развить в себе положительные свойства характера и интеллект ради достижения окончательной цели: постижения Всевышнего». РаМБаМ осуждает тех, кто следит за своим здоровьем, но при этом не использует имеющиеся силы на развитие в себе более высоких аспектов: «Такого человека нельзя считать достойным... Такой образ жизни не ведет к истине. Все это имеет смысл лишь тогда, когда человек заинтересован в сохранении здоровья и удлинении жизненного срока ради своей души. Ибо тело должно быть абсолютно здоровым, чтобы ничто не мешало душе в достижении нравственных и интеллектуальных целей» (там же).
В плане Тикун а-Брит РаМБаМу принадлежат два стратегически важных открытия.
1. Излишек физических сил, который рвется наружу в виде необузданного сексуального влечения, должен быть использован как строительный материал для души и интеллекта. (Еще в Талмуде есть, например, упоминание о том, что людям, погруженным в учебу, рекомендуется сократить частоту интимной близости с женой до одного раза в неделю, но РаМБаМ подводит под все подобные высказывания теоретическую базу.)
2. Большая физическая нагрузка — это своеобразная «скорая помощь» при сильном сексуальном возбуждении. (Об этом РаМБаМ напрямую говорит в другом месте. Идея о взаимосвязи физической нагрузки и частоты интимных отношений высказывалась еврейскими мудрецами и до РаМБаМа, но несколько в другом контексте — см. комментарий РаШИ на Берешит 32:14).
Вышесказанное находит опору в рассказе об египетском рабстве. Так, Устная Тора рассказывает о том, что после дня изнурительного труда у еврейских мужчин уже не оставалось сил на своих жен, — и тогда еврейские жены стали навещать мужей в обеденный перерыв и так беременели. Это указывает на связь между физической и сексуальной энергией в организме. О зависимости возвышенных потребностей человека от физической энергии мы можем сделать вывод из истории первого прихода Моше к фараону. На просьбу отпустить евреев на три дня принести жертвы Богу фараон отвечает ухудшением условий их труда. Свое решение он объясняет так: «Они ленивы, потому и кричат, говоря: „Пойдем, принесем жертвы Богу нашему“. Пусть тяготеет работа над этими людьми, и будут заниматься ею, — и не будут увлекаться ложными вещами» (Шмот 5:8–9). И это дало свои результаты: «...скажи сынам Исраэля: Я Господь, и выведу вас из-под ига египтян, и избавлю вас от служения им, и спасу вас... И говорил Моше так сынам Исраэля, но они не послушали Моше из-за малодушия и тяжелой работы» (Шмот 6:6–9). Малодушие евреев тогда понять можно — они боялись физической расправы — но как тяжелая работа в рабстве может отбить у человека мечты о свободе?! При поверхностном взгляде звучит очень нелогично. Благодаря РаМБаМу, мы можем понять, что логика фараона была следующей: «Если у евреев есть мысли о Боге (то есть над-животные потребности), значит, они мало устают на работе. Если работа будет забирать все физические силы, мысли о Боге и о свободе просто исчезнут». История показывает, что «метод фараона» использовался потом неоднократно. Узники и сталинских, и гитлеровских концлагерей утверждают одно и то же: тяжелая физическая работа и недоедание за короткое время доводили почти до животного состояния людей некогда высококультурных и высокоинтеллектуальных. Дай Бог, чтобы эти знания никогда больше не использовались против человека!
Но вернемся к Тикун а-Брит. Следующая эпоха связана с именем рабби Нахмана из Браслава и его концепцией радости. Рабби Нахман считал главным внутренним врагом человека состояние печали и депрессии. В этом состоянии ослабевает контроль человека над своим воображением. Бесконтрольные фантазии в комбинации с чувством зажатости внешними обстоятельствами порождают острое ощущение нехватки положительных эмоций, которое на физическом уровне может вырваться наружу в виде поллюции либо даже довести человека до сексуального преступления. Радость, пусть даже вызванная искусственно, может противостоять депрессии — а значит, и уберечь от сексуальных проблем. Вот слова рабби Нахмана: «Но человек может во всякое время усилиться радостью и не позволять депрессии овладеть им, что бы ни произошло. Если он силен, он не станет бояться и не будет об этом (сексе) думать. Он будет следовать своим путем с радостью и преодолеет все с миром» («Сказочные истории. Два дворца»). «Его главное учение в том, что не нужно бояться (поллюции), приходить от этого в ужас. Просто не нужно об этом думать. Нужно быть как могучий воин, как герой, выстаивающий против своих желаний, бесстрашный и не думающий о них совсем» (там же). «Он смеялся над хасидами и богобоязненными людьми, которые приходили в ужас от всякой неподобающей мысли, даже не приведшей к поллюции. Но сам страх этого мог вызвать то, чего они не желали» (там же).
«Он учил своих последователей, если они испытывают начальную поллюцию, тут же окунаться в микве. Ущерб, который она причиняет, она уже причинила. Но прежде первого впечатления, нужно окунуться и очистить себя. Еще рабби Нахман предупреждал, чтобы человек от этого не пугался. Бояться, беспокоиться и впадать в депрессию очень вредно. Особенно теперь, когда он открыл Десять Псалмов: 16, 32, 41, 42, 59, 77, 90, 105, 137, 150, способных очистить грех напрасного семяизвержения» (там же). Десять Псалмов разрабатывались рабби Нахманом именно для исправления вышеназванной проблемы: «Но тот, кто сказал в тот день (когда случилась поллюция) эти десять псалмов, непременно намного исправит это. И многие большие праведники пытались найти способ исправить это. И некоторые так и не обнаружили ничего, а некоторые были уже на пути, но ушли из этого мира, так и не успев завершить этот поиск. Но мне помог Всевышний и дал мне завершить это до конца. Так вот, главное исправление — говорить эти десять псалмов. И на самом деле это действительно большое открытие. Потому что есть в этих десяти псалмах чудесное свойство исправления» («Беседы рабби Нахмана», 141). Далее рабби Нахманом было обнаружено универсальное значение этого списка псалмов: «И назвал он их в том порядке, в котором они идут в книге Псалмов. И также сказал, что это тикун haклали — „общее исправление“. Потому что каждый проступок требует своего особого исправления, но это — общее исправление» (там же). В этой же беседе рабби Нахман говорит про эти Десять Псалмов: «Именно они вместе соответствуют десяти видам мелодий». Здесь он намекает на окончание сказочной истории «О семи нищих», где в образной форме рассказывается об исцелении Шхины с помощью десяти мелодий, и персонаж сказки, олицетворяющий Машиаха, говорит: «И я могу излечить ее всеми десятью музыкальными мелодиями. И тем лечу ее». Комментарий рава Каплана к этому месту: «Десять видов песен входят в состав Песни на Красном море, которую, согласно Талмуду (Санhедрин 91,б), Моше будет петь, когда придет Машиах. Эта песня и начинается словами: „И тогда запоет Моше“ (Шмот 15:1). Машиах (мессия) — аспект Моше: когда он придет, он запоет эту песню, которая включает в себя все десять песен, и Шхина исцелится». В подтверждение слов рава Каплана можно привести Мидраш, который приводит МаhаРаЛь из Праги: «запоет» (на иврите: «яшир») можно прочесть как «йуд» (цифровое значение: «10») и «шир» («песен»). Это означает, что Песнь на море включает в себя все виды радости, существующие в мире.
Итак, метод рабби Нахмана из Браслава прост: надо вызвать (с помощью Тикун Клали или любым другим способом) чувство радости, а «через чувство радости можно стать другим человеком» («Беседы рабби Нахмана», 43), и этот «другой человек» будет уже гораздо чище и душой, и телом.
Мы рассмотрели три метода Тикун а-Брит, разработанных великими людьми прошлых времен. Каждый из методов работает, их эффективность подтверждена сотнями лет и тысячами людей. С сожалением приходится признать, что есть и такие, кто искренне пытался работать над собой вышеописанными методами, но это так и не привело их к окончательному исправлению в себе сексуальных проблем. Чего-то им не хватало. Чего именно? Об этом мы поговорим в следующей главе.