Нагорная проповедь I: Заповеди Блаженства

AlgART / Тексты

Нагорная проповедь I: Заповеди Блаженства

Даниэль Алиевский

Выражаю искреннюю признательность своей жене, Жене Алиевской, за тщательную вычитку и критику текста, а также Менаше Эльяшуву за ценные идеи и дополнения.

ОГЛАВЛЕНИЕ

Заповеди Блаженства, открывающие Нагорную проповедь (Евангелие от Матфея, глава 5) — одно из самых глубоких и нетривиальных мест всех Евангелий.

Ключ, который помог мне понять смысл этих заповедей — внутренняя симметрия. Та же самая симметрия, которая характерна для стихов Левит 26:15–16 (им посвящена работа «Шесть уровней Диалога с Богом»), для Декалога и для некоторых других мест Писания.

Вот список этих заповедей (Мф. 5:3–12, Синодальный перевод).

  1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
  2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
  3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
  4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
  5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
  6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
  7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
  8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
  9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

В отличие от христианской традиции, я добавил здесь заключительный стих «Радуйтесь и веселитесь...» (Мф. 5:12) к 9-й заповеди — ниже мы увидим, что в этом есть смысл.

Симметричные пары заповедей здесь — первая и девятая, вторая и восьмая, и так далее (пятая заповедь будет парой для самой себя). Симметрична также первая группа заповедей (1–4) и вторая группа (6–9). Однако, хотя симметрия является ключом к пониманию, при первом чтении она не столь очевидна. Поэтому мы вначале рассмотрим и обсудим заповеди по порядку, а уже затем покажем, как симметрия подтверждает сказанное ранее и раскрывает в этих заповедях новый смысл.

Итак, начнем.

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (1)

Это очень глубокая и, быть может, одна из труднейших для понимания заповедей.

Прежде всего, надо понять, что здесь значит слово «нищий». Мне бы хотелось бы начать с комментария к этому месту Льва Толстого из его книги «Четвероевангелие» (глава четвертая, первый раздел «Нищие и богатые»). Нас сейчас интересуют не те выводы, которые сделал Толстой из своего анализа, но семантика слов греческого оригинала. Толстой приложил огромные усилия, чтобы максимально точно и адекватно передать смысл древнегреческого текста, и результаты этой работы действительно полезны.

Выражение «нищие духом» на древнегреческом языке звучит так: «πτωχοι τω πνεύματι». Толстой разъясняет: «Πτωχοι значит собственно: нищий, бездомовник, бродяга без того презрительного значения, которое приписывается этому слову». Несколько позже (в том же разделе «Нищие и богатые») он комментирует: «...начинается Нагорная проповедь тем, что блаженны бродяги, и кончается тем, что не надо собирать, а жить, как птицы и цветы полевые». Толстой также замечает, что «Иоанн был нищий, бродяга. Иисус всю жизнь был бродягой».

Что значит понятие «нищий», если мы, вслед за Толстым, откажемся от традиционного сегодня негативного оттенка? У этого слова есть общепринятый привычный антоним: «богатый». Однако у понятия «богатый», в свою очередь, не одно, а два противоположных понятия: «нищий» и «бедный». Между этими двумя категориями есть очень существенная для нас разница. Бедный — это тот, кому по не зависящим от него причинам не хватает средств на существование. Он хотел бы приобрести больше богатства, более того, обычно он старается заработать на хлеб насущный, улучшить свое материальное положение, но у него плохо получается. В отличие от этого, нищий или бродяга — тот, кто вообще не стремится к богатству, материальным ценностям, не старается зарабатывать и накапливать материальные ценности, но полагается на провидение, т.е. на волю Бога. При этом нищий совсем не обязательно беден, Бог может давать ему вполне достаточно для жизни.

Попробуем привести примеры.

Прежде всего, сама Библия содержит важнейший пример такого рода материальной нищеты. Это евреи, когда Бог водил их по пустыне. Все их существование всецело зависело от мана небесного, и этот ман было невозможно запасти или сделать предметом купли-продажи. Можно сказать, что это «идеальный» вариант нищеты в материальном смысле.

В более близких эпохах хорошим примером могут служить странствующие паломники и монахи. Особенно ярко рисует такой образ Киплинг в своем романе «Ким». Лама, путешествующий с главным героем, мальчиком Кимом, строго говоря, богатый человек (он потом профинансирует Киму образование). Однако путешествует он как нищий, полагаясь на подаяние. Более того, он рад просить подаяние и кров у других людей, поясняя, что таким образом дает им возможность «приобрести заслугу», сделать доброе дело.

Наконец, многим современным читателям, наверно, знаком яркий образ Снусмумрика, заядлого путешественника из цикла повестей Туве Янссон про Муми-Тролля. Этот персонаж не ищет никаких материальных ценностей, довольствуясь любимой шляпой и губной гармошкой. А когда его спрашивают, почему он не хочет взять себе то или иное сокровище, он недоумевает: ведь у него и так уже есть весь мир, в котором он живет! Вот его слова: «Жизнь страшно осложняется, когда хочешь обладать вещами, носить, держать их при себе. Вот почему я только смотрю на вещи, а когда снимаюсь с места, уношу их в своей голове. По-моему, это куда приятнее,чем таскать за собой чемоданы» (Туве Янссон, «Муми-Тролль и комета», перевод В.Смирнова, глава четвертая).

Теперь полезно уточнить, что если понятие нищий не совпадает с понятием бедный, то и противоположность нищете — отнюдь не богатство, а стремление к богатству. По отношению к нищему бродяге противоположностью является человек, для которого важно обладать богатством, быть владельцем. Это человек, для которого богатство — важная или даже главная составляющая жизни. В русском языке это отчасти передают такие слова, как «хозяин», «собственник», «капиталист». В действительности такой человек может даже оказаться не богатым, а бедняком — точно так же как и нищий может быть материально богат. Различие между «собственником» и «нищим» гораздо глубже, чем наличие определенной суммы денег в банке; это различие мировоззрений.

На протяжении Нагорной проповеди Иисус не раз говорит, что нищета, то есть отказ от стремления приобретать земные богатства, есть благо, что это чрезвычайно важно для человека, ищущего Бога, что это путь к праведности и спасению души. Достаточно вспомнить про «сокровища на небе» (Мф. 6:20), про «служение Богу и маммоне» (Мф. 6:24), про «птиц небесных» (Мф. 6:26). Эта истина хорошо известна и много раз озвучена в Торе. Как уже сказано, лучшим уроком этого является сама история исхода из Египта, когда Всевышний 40 лет учил евреев полагаться в своих материальных нуждах исключительно на Бога и Его дары — воду и ман.

Однако Иисус требует в данной заповеди большего — быть не просто нищим, но нищим духом. И обещает в качестве награды максимум из возможного: само Царство Небесное. Давайте попробуем понять, почему.

На этот раз греческий текст нам уже не поможет. Заметим в скобках, что Толстой счел это абсурдом и постарался доказать, что слово «духом» является позднейшей вставкой.

Обратимся к ивриту, языку, на котором был написан Танах («Ветхий Завет» Библии), прекрасно известный Иисусу и его слушателям. Текст Танаха подтверждает, что слово «духом» здесь на своем месте. В Танахе есть устойчивое выражение שְׁפַל רוּחַ (шфаль руах), буквально означающий «низкий духом» или «смирившийся духом». Вот примеры:

Очень вероятно, что Иисус использовал хорошо знакомое его аудитории выражение שְׁפַל רוּחַ или одно из близких. Во всяком случае мы видим, что на языке Торы уточнение «духом» в таком контексте является вполне уместным. Что же оно значит?

На самом деле требование отказаться от стремления к духовным богатствам кажется абсурдным. В обычной жизни мы привыкли считать, что духовная пища — это всегда хорошо. На первый взгляд кажется очевидным: чем больше знаний мы приобрели, тем лучше, чем больше мы прочли прекрасной литературы или услышали гениальной музыки, тем лучше, ведь мы стали духовно богаче. А Иисус, как и пророки Танаха, как будто требует от этого отказаться!

Однако так ли это?

Нет. Это было бы так, если бы противоположностью нищете было богатство, но выше мы видели, что это неверно.

Чтобы разобраться в ситуации на простом «житейском» уровне, вспомним прекрасный перевод, найденный Толстым — слово «бродяга». Попробуем представить, как будет вести себя духовный бродяга в духовном мире. Может быть, духовный бродяга откажется читать прекрасную литературу? Но разве Снусмумрик не любил материальные предметы? Наоборот, он настолько любил мир, что ему недостаточно было того, что можно «унести с собой», и не хватало какого-то одного места — ему нужно было путешествовать. Так и духовный бродяга: он будет с радостью путешествовать от одного автора к другому, от одной литературной Вселенной к другой, унося в голове прекрасные образы. Возьмем другую ситуацию: что будет делать духовный бродяга в мире музыки? Конечно же, слушать, стараясь впитать в себя все прекрасное, что есть в этом мире, у всех композиторов и во всех жанрах. А что будет делать бродяга-ученый? Откажется от великой сокровищницы знаний, накопленных наукой? Но разве странствующий лама из романа Киплинга отказывался от денег? Наоборот, он использовал их на благие дела. Так и ученый бродяга будет с огромным интересом впитывать знания, учиться всему, что Бог поможет ему узнать, и постарается использовать полученные знания. Но ни бродяга-читатель, ни бродяга — любитель музыки, ни бродяга-ученый не станут строить на своем интересе карьеру. Если такой читатель сам напишет роман или эссе, если такой музыкант создаст симфонию, если такой ученый защитит диссертацию, то, скорее всего, они не будут пытаться как-то использовать это для улучшения своей жизни. В сущности, именно такими и должны быть настоящие писатели, композиторы и ученые.

Вернемся к классическим источникам. В Талмуде есть барайта о четверых, вошедших в Пардес (Хагига, 14б), иллюстрирующая понятие духовной нищеты. Вот что там сказано:

Четверо вошли в Пардес [райский сад]. Это были Бен Азай, Бен Зома, Ахер и рабби Акива. Сказал им рабби Акива: «Когда вы приблизитесь к камням прозрачного мрамора, не говорите: вода, вода, ибо сказано: говорящий ложное не устоит пред глазами Моими (Пс. 101:7)». Бен Азай взглянул — и умер; о нем говорит Писание: Тяжка в глазах Господа смерть верных Его (Пс. 116:15). Бен Зома взглянул — и повредился [в уме], и о нем говорит Писание: Нашел ты мед? ешь, сколько тебе потребно, не то пресытишься им и изблюешь его (Притч. 25:16). Ахер — стал рубить деревья. Рабби Акива — вошел с миром и вышел с миром.
[Здесь использована еврейская нумерация псалмов; в Синодальной Библии это Пс. 100:7 и Пс. 115:6.]

Я не буду даже пытаться здесь анализировать эту барайту во всей ее глубине. Каждый из персонажей здесь является очень важным и глубоким образом. Нам важен четвертый персонаж — рабби Акива. Чем его поведение отличается от поведения остальных?

Бен Азая и Бен Зому можно сравнить с теми, кто попытался принять колоссальный дар Господа — и не выдержал. Отказался от жизни, как ничего не стоящей рядом с этим, или просто сломался под тяжестью этого дара, утратив разум. Элиша Ахер, в сущности, тоже не выдержал, хотя иначе. Он получил очень много, при этом не отказался от жизни и не сломался — однако не справился с использованием этого дара. Традиция говорит, что результатом слишком большого знания оказался его бунт против Торы, отказ от следования учению Бога. Он не смог распорядиться полученным знанием, вместо этого он стал разрушать то несовершенное понимание, которым обладали другие. Об этом пишет Рамбам в 32-й главе «Путеводителя Растерянных», и я рекомендую обратиться непосредственно к этому тексту, например: http://www.machanaim.org/philosof/more_nev/moref_32.htm. Приведу здесь лишь пару важнейших цитат. «Тем самым как бы говорится, что природа этого постижения, при всей его высоте и величии, при всем совершенстве, заключенном в нем, такова, что если не остановиться на подобающей границе и не обращаться с ним осторожно, то оно обернется несовершенством». И далее: «То же подразумевали [мудрецы], сказавшие: „недостижимое для тебя не взыскуй и сокрытое от тебя не исследуй; то, что дозволено тебе, взыскуй, и да не будет тебе дела до дивного“».

А что сделал рабби Акива? Он посмотрел на то, что ему было дано увидеть, и ограничился этим. Увидев колоссальное сокровище, знания уровня Пардес, он просто «вошел и вышел», не попытавшись «унести с собой» это сокровище. Он получил ровно то, что Бог ему показал, не претендуя ни на какое большее обладание. То есть он поступил, как поступает описанный выше нищий бродяга, во всем полагающийся на Бога, но по отношению не к материальному, а к духовному богатству. И он — единственный из четверых, кто оказался достоин Пардеса, а ведь это буквально и есть Царство Небесное.

Уже вполне очевидно, что духовная нищета рабби Акивы отнюдь не противоречит приобретению знаний и других духовных богатств. Рабби Акива был великим мудрецом и знатоком Торы, человеком с огромным внутренним миром. Так же и сам Иисус, сформулировавший эту заповедь, был очень образованным человеком и никогда не избегал учения. Как и в случае материальной нищеты, здесь речь идет не о наличии богатства, а об отношении к богатству. Нищий духом не стремится владеть духовными богатствами и посвящать жизнь этому обладанию. Во всех своих потребностях, в том числе в духовных, он полагается на Бога.

Первая Заповедь Блаженства предписывает нам поступать именно так. Не всегда это легко принять и обычно непросто исполнить, но нужно помнить, для чего предназначена эта заповедь — для обретения Царства Небесного. Это высший уровень совершенства, который предлагает нам Всевышний. При анализе дальнейших заповедей мы увидим, что это действительно ступенька на пути к единству с Всевышним.

В еврейской традиции есть глубокая концепция, соответствующая приведенному пониманию нищеты духом и помогающая понять это требование. Это битуль ацми: понятие, которое можно перевести с иврита как «отказ от себя», «самоотречение» или «растворение в Божественном свете». Тот, кого еврейская традиция именует «мудрец Торы», более точно называется «талмид хахам», буквально «умный ученик». Чтобы достичь этого уровня, необходимо совершить битуль ацми, то есть полностью отказаться от себя, от своих духовных и интеллектуальных притязаний, как бы раствориться в Боге и Его учении. А такой человек всегда будет учеником — получателем знания. Так же, как нищий в материальном смысле, в противоположность богатому, не стремится быть обладателем богатств, но всегда является просителем, получателем материальных ценностей от Бога, дающего нам все блага, — так и человек, достигший уровня битуль ацми, не старается быть «хахам», то есть «мудрецом», удовлетворенным собственной мудростью, но стремится быть лишь «талмид хахам», мудрым учеником, то есть чистым проводником, каналом чистого Божественного света. Это высший уровень человеческого смирения.

Далее в Евангелиях Иисус говорит о битуль ацми совершенно открыто — вероятнее всего, именно это выражение иврита он использовал в своей речи:

...если кто хочет идти за Мною, ОТВЕРГНИСЬ СЕБЯ (буквально: «пусть откажется от самого себя»), и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее (Мф. 16:24–25, Мк. 8:34–35, Лк. 9:23–24).

Именно о битуль ацми говорит первая заповедь Блаженства. Не ищи, не вожделей и не требуй не только материальных, но даже и духовных богатств. Соверши битуль ацми, то есть откажись от себя, посвяти себя целиком Всевышнему, и духовно, и материально, как сказано:

И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей и всем достоянием твоим (Второзаконие 6:5).

И так ты обретешь высшее благо — близость Бога, и войдешь с миром в Пардес, Царство Небесное.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся (2)

В современном обществе плач часто ассоциируется с чем-то негативным, чем-то, чего взрослый человек должен по возможности избегать. В обществе люди стараются прятать свои эмоции. Ведь слезы говорят о том, что у тебя что-то «неправильно», не так, как «должно быть» с точки зрения общества.

Между тем, Тора говорит об этом совсем иначе. Плачущие описаны в Танахе не один раз, мы приведем здесь лишь два примера.

Мы видим, что плач не считается Торой чем-то постыдным и тем более греховным. Более того, плач является способом обратиться к Богу, причем очень сильным способом. Но все же не очевидно, что же тут такого прекрасного, что достойно оценки «блаженны». Давайте подумаем, почему плач поставлен в Нагорной проповеди на такую высокую ступень.

Во-первых, плач — это мощный инструмент очищения нашей души. Этот факт хорошо известен в современной психологии и психотерапии: человеку время от времени очень важно снять внутренние барьеры и выразить эмоции, которые копятся в глубине подсознания. Причем чем труднее испытания и тяжелее реальные страдания, вызывающие плач, тем сильнее очищение — евреи, которые «стенали от работы и вопияли», в конце концов удостоились Синайского откровения. Через страдания и плач Бог очищает нас от гордыни, от самомнения, от всей той «грязи», которой обрастает душа во время сытой и «благополучной» жизни и которая мешает приблизиться к Творцу.

Во-вторых, плач — если, конечно, это настоящий плач, серьезное внутреннее переживание — есть проявление внутренней честности. Это значит, что человек готов признать перед обществом, а тем более (что труднее) перед собой, а тем более (что еще труднее) перед Богом: да, есть тяжелая проблема, и поэтому мне больно. «Не замечать» проблемы, сделать вид, что все хорошо, ответить на вопрос «как дела» стандартным «все O'k» — намного проще. А внутренняя честность — это открытость перед миром и перед Богом, готовность принимать испытания. Как сказал Иов, неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? (Иов 2:10). Это важное качество, настолько важное, что является одним из ключей к диалогу с Богом и сотрудничеству с Ним.

Наконец, есть и третий аспект, который мы упомянули вначале. Плач наказуем. Плач, готовность не скрывать свое переживание горя, не прятаться за маской внешнего благополучия, когда это возможно, не принимается обществом и наказывается им. Плакать — это значит пренебречь стандартами общества и открыться, зная, что твое несчастье вызовет лишь презрение.

Все это очень серьезные вещи. У плача действительно есть причины, чтобы быть рассмотренным среди заповедей блаженства, и плачущие действительно находятся на пути, на котором они будут утешены Богом.

Эта заповедь связана с предыдущей. Ведь речь идет о раскаянии, о признании своих проблем, о готовности открыться — всё это требует смирения, битуль ацми, о котором мы говорили выше.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю (3)

Эту заповедь легко неверно понять из-за русского слова «кроткий», которое может иметь множество смыслов и оттенков. Казалось бы, разве кроткие люди действительно наследуют землю?

Бог говорит с нами простым языком, без хитростей и сложных намеков. Если Иисус сказал — наследуют землю, значит, эти люди действительно приобретают нечто вполне земное, земной почет и земельные владения. Становятся царями или кем-то, похожими на царей — руководителями земель и народов. Что же это за кротость, которая делает человека царем?

Чтобы понять это, обратимся к Псалму Давида 37:11 (в Синодальной Библии Пс. 36:11), который Иисус практически процитировал: А кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира. Слово иврита עֲנָוִים, которое здесь использовано и переведено как «кроткие», означает также «скромный», «смиренный». Проверим, в каких контекстах это слово иврита встречается в Торе.

Прежде всего, так назван Моисей:

Есть другие примеры. Скажем, заповедь Йом-Киппура:

Далее:

Мы видим, что это совсем не та кротость, которая соответвует русской идиоме «кроток, как овечка». Это смирение перед Богом. Качество, близкое по смыслу к «нищим духом» — на это прямо указывает последний пример, уже упоминавшийся при обсуждении 1-й заповеди (быть «нищим духом» и «смиряться духом» — разные переводы одного и того же понятия Торы שְׁפַל רוּחַ). Более того, таких людей Бог действительно возвышает (Пс. 147:6), проявляет к ним милость (хесед, «благодать» в Синодальном переводе Притчи 3:34). Моисей, которого Всевышний прямым текстом назвал самым кротким из людей, стал одновременно величайшим из правителей, лидером еврейского народа во время вывода из Египта и заключения союза с Богом. И если бы не грех разведчиков и не ошибка Моисея у вод Меривы (Числа 20:12), он бы в буквальном смысле унаследовал Святую Землю.

Итак, здесь речь идет о понятии, более глубоком, чем русское «кротость», и связанном с понятием скромности, смирения, с битуль ацми, о котором шла речь при обсуждении 1-й заповеди. Скромным людям, понимающим свою малость пред лицом Всевышнего и смиряющим себя перед Ним, Бог доверяет управление народами и землями.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся (4)

Чтобы верно понять эту заповедь, нужно разобраться в двух вопросах: во-первых, что здесь означает слово «правда», во-вторых, в каком смысле они «насытятся».

Что касается первого вопроса, я утверждаю, что «алчущие и жаждущие правды» здесь означает стремление приблизиться к Богу, всецело положиться на Него и следовать Его учению. Иначе говоря, речь идет не просто о правдивости, а о Божественной правде.

Для подтверждения этого, прежде всего, я обращусь к пророку Иеремии:

А Господь Бог есть истина (Иер. 10:10).

Впрочем, «истина» и «правда» — родственные, но не идентичные понятия. Слово «правда» имеет тот же корень, что и «праведность», причем не только в русском языке, но и в иврите, на котором говорил Иисус. Праведником (цадиком) на иврите называют человека, который любит Бога, искренне стремится к Нему и всецело следует Его учению. Из контекста очевидно, что Иисус говорит именно об этой «правде», т.е. о праведности. Это второе подтверждение.

Во Второзаконии о праведном поведении сказано так:

Если вы будете слушать заповеди Мои, которые заповедую вам сегодня, любить Господа, Бога вашего, и служить Ему всем сердцем вашим и всей душой вашей, то дам земле вашей дождь в свое время, ранний и поздний; и ты соберешь хлеб твой и вино твое и елей твой; и дам траву на поле твоем для скота твоего, и будешь есть, и насытишься (Второзаконие 11:13–15).

Таким образом, Тора подчеркивает, что праведное поведение — а именно, следование Учению Бога и служение Ему всем сердцем и всей душой — залог насыщения. Слова «всем сердцем вашим и всей душой вашей» соответствуют словам Нагорной проповеди «алчущие и жаждущие»: речь идет не просто о правдивых и порядочных людях, но о тех, кто устремился к правде всей душой и всем сердцем, о тех, кто искреннее жаждет Божественной правды. Это третье подтверждение предложенного понимания.

Четвертое подтверждение станет понятным после анализа четвертой части, когда мы будем обсуждать молитву «Отче Наш». Там сказано: хлеб наш насущный дай нам на сей день, и это, как мы увидим, действительно соответствует прилеплению к Богу и следованию за Ним.

Второй вопрос — что же такое «насыщение»? Простой и наиболее естественный смысл здесь очевиден: праведник, тот, кто искренне устремился за Богом, за Его правдой, получит ответ на свое желание и насытится этой правдой, т.е. действительно приблизится к Нему.

Однако, это не единственный смысл. Речь идет не только о духовном насыщении (в ущерб, быть может, материальному благополучию). Действительно, использованное здесь греческое слово χορτασθήσονται имеет вполне буквальный смысл, оно означает «кормить», «насыщать», «насыщаться».

В Торе не один раз говорится о прямой связи между праведностью и материальной сытостью. Об этом совершенно прямо сказано в процитированной выше главе Второзакония. Другой известный пример — слова Давида:

Я был молод и состарился, и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба (Пс. 37:25, в Синодальной Библии Пс. 36:25).

Таким образом, людям, стремящимся к Божественной правдe, устремившимся к ней всем сердцем и всей душой, обещано насыщение, не только в духовном, но и в материальном смысле.

Вполне очевидно, что такое стремление к Божественной правде вновь неразрывно связано с отказом от себя, с битуль ацми, о котором говорилось в предыдущих заповедях.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (5)

Мы подошли к самой центральной заповеди. Наверно, это самая важная для практической жизни Заповедь Блаженства — эту же мысль Иисус не устает повторять на протяжении всех своих проповедей.

Иисус говорит о милосердии, которое на языке Торы называется хесед. Это же слово означает любовь Бога ко всем нам: к людям, к животным, к мирозданию. Это же слово означает прощение, и одновременно— способность отдавать, не беря ничего взамен. Понятие хесед — чрезвычайно глубокое и не поддающееся (в полном объеме) точному переводу на другие языки.

В этой, в каком-то смысле наивысшей заповеди, посвященной хеседу, Иисус говорит очень простую, но в то же время очень важную вещь. Те, кто способны искренне возлюбить другого, проявить к другим милосердие, будут и сами возлюблены и помилованы Богом. Хесед с нашей стороны — путь, позволяющий раскрыться хеседу со стороны Всевышнего, который бесконечно любит нас, Своих детей.

Эта заповедь тоже связана с битуль ацми. Истинное милосердие подразумевает готовность поставить интересы другого человека выше собственных, готовность к самопожертвованию во имя важнейшей заповеди Торы — любви к людям, а это один из аспектов битуль ацми, отказа от себя. Теперь мы видим, что на протяжении всех первых 5 заповедей Бог учит нас реализовавыть битуль ацми, прямо заявленный в первой заповеди: учит быть смиренными во всех аспектах, отказываться от себя, своего эго и своих амбиций ради Всевышнего, ради следования Его путями.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (6)

Данная 6-я заповедь — единственная из Заповедей Блаженства, прямо говорящая о Боге. Причем речь идет о том, что человек узрит Бога! Иначе говоря, речь идет о возможности общаться с Всевышним.

Нужно заметить, что по отношению к Всевышнему любые выражения вроде «увидеть», «услышать», «ощутить» являются метафорами. Он грандиознее Метагалактики и абсолютно трансцендентен для нас. Однако Он любит нас и дает нам возможность общаться с Ним, вступать с Ним в диалог. Из разных метафор, которыми можно обозначить общение с Богом, в этой заповеди Иисус прибегает к сильнейшей — «узреть». Именно этим словом обозначено явление Бога и дарование Им заповедей еврейскому народу у горы Синай:

И весь народ, ВИДЯТ они голоса и сполыхи, и голос шофара, и гору дымящуюся (Исход 20:15, в Синодальной Библии 20:18; я привожу более точный дословный перевод Ф. Гурфинкель).

Это же слово использует Бог при описании наивысшего уровня пророчества, которого удостоился Моисей в постижении Божественной мудрости:

...и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади (Исход 33:23).

Таким образом, данная заповедь обещает, не больше и не меньше, возможность напрямую общаться с Богом, слышать Его и понимать Его речи.

По сути, здесь говорится о даре пророчества. И для этого необходима внутренняя чистота, чистота сердца: всякая грязь как бы замутняет наше духовное зрение, ослабляет духовный слух и мешает общаться с Богом, «видеть» и «слышать» Его.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими (7)

Эта заповедь сформулирована простым языком и достаточно понятна. Речь идет о миротворчестве, установлении мира между людьми и мира между народами.

Однако необходимо отметить, что в оригинале этой проповеди, вероятнее всего, звучало слово иврита шалом. А это слово по смыслу значительно глубже своего русского эквивалента «мир»: оно означает не просто отсутствие войны или ссоры, а цельность, завершенность и совершенство. О таком мире, завершенности и гармонии, говорят пророчества Библии о Машиахе (Мессии), при котором на планете прекратятся войны и установится гармоничный мир (шалом).

Таким образом, смысл этой заповеди не просто в том, чтобы мирить людей или народы, а в том, чтобы устанавливать в обществе мир-шалом, исправлять мироздание, делая человечество гармоничным и совершеннным организмом. И, конечно, такая работа есть со-творчество с Богом и реализация того образа и подобия, которые Всевышний заложил в нас, людях, Своих детях. Поэтому творцы такого мира-шалом — в полном смысле слова сыны Бога.

Блаженны изгнанные (подвергающиеся преследованиям) за правду, ибо их есть Царство Небесное (8)

Прежде всего нужно отметить, что здесь, как и в заповеди 4, речь идет о Божественной правде, о следовании за Богом и Его учением. Первые два подтверждения, которые я привел при обсуждении заповеди 4, действительны и здесь; кроме того, все смежные заповеди, особенно следующая заповедь 9, однозначно указывают на следование за Богом.

Далее, следует уточнить: слово «изгнанные» не является здесь точным переводом греческого текста. Слово δεδιωγμένοι, которое употреблено в греческом тексте Евангелий, означает, скорее, «гонимые», «преследуемые». Значение «изгоняемые» — лишь одно из возможных. В соответствии с контекстом, в частности, со смыслом соседней 9-й заповеди, я считаю, что здесь речь идет не об изгнании из своей страны, а о любой форме преследования, т.е. отвержения обществом.

Наверно, почти перед каждым человеком в какой-то момент встает выбор: последовать за обществом, не «выделяться», поступить так, как принято, как считает правильным большинство, либо же последовать за своей совестью, за своим сердцем и поступить правильно. Рамбам говорил об этом так: Правда не станет более истинной, если весь мир соглашается с ней, или менее истинной, если весь мир не соглашается с ней.

Ценой выбора правды, как правило, становится отверженность. Общество не принимает таких людей, изгоняет их из своей среды. Человек рискует потерять своих друзей и близких, остаться одиноким. Фактически, это подвиг. И очевидно, что такие люди способствуют исправлению мира в целом — ведь, преследуя праведников, человечество одновременно учится у них. Такие люди являются носителями Божественного света среди людей, как бы представителями Небесного Царства на Земле — Царства, к которому они на самом деле принадлежат и которое принадлежит им.

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас (9)

Эту заключительную заповедь трудно понять двояко — все сказано максимально ясно. Очевидно, она усиливает предыдущую заповедь 8: если там говорилось об отвержении праведника людьми за то, что он учит людей Божественной правде, то здесь речь идет об отвержении непосредственно за Бога, за любовь к Нему и верность своей вере в Него. Это единственное понимание слов «за меня», при котором эта заповедь является органичной частью общего текста и служит итогом сказанного ранее.

(Мы здесь оставляем «за скобками» вопрос, был ли Иисус Богом. Однако для не-христианских читателей нужно отметить, что приведенное понимание вовсе не требует согласия с Божественностью Иисуса. Если считать его не Богом, а посланником Бога, как он и сам себя называет далее в Евангелии, то получается, что в этой заповеди, наивысшей точке Нагорной проповеди, он поднимается до столь высокого единства с Творцом, становится столь чистым проводником Его воли и Его Учения, что как бы говорит от Его имени — так же, как и Моисей в цитировавшемся выше отрывке Второзакония 11:13–15.)

В чем здесь блаженство?

Ответ содержится уже в самом описании деяний праведника в этой заповеди. Самая лучшая ситуация в жизни человека — когда он выполняет свое предназначение, то, ради чего его душа послана Всевышним в этот мир. Здесь речь идет о самом высоком уровне исполнения своего предназначения, стопроцентном посвящении себя Богу. Человек становится как бы «глашатаем» Бога, проводником Божественной воли и Божественного Учения. А реакция общества, пусть и негативная, но естественная, доказывает, что общество слышит тебя, что ты не безразличен людям — т.е. твое предназначение реально исполняется. Да, общество его поносит, но то же самое общество запомнит его и, возможно, спустя века будет на его примере учить детей. Иисус говорит об этом прямым текстом: великие пророки древности, те самые, чьи слова теперь читает весь мир в Библии, при жизни оказывались в аналогичной ситуации — их не понимали, гнали и поносили. И кто же будет спорить, что в конечном счете такая близость к Богу, такое стопроцентное служение Ему достойны определения «блаженство».

Это единственная из Заповедей Блаженства, дополненная прямым требованием «радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах»; иначе говоря, это высший уровень блаженства.

Симметрия: потенциал и реализация

Мы переходим к рассмотрению симметрии, обещанной в самом начале. Расположим заповеди симметричными парами — 1-я и 9-я, 2-я и 8-я, 3-я и 7-я, 4-я и 6-я (5-я заповедь симметрична сама себе). Сейчас мы можем использовать те уточнения и разъяснения формулировок, которые стали ясны из предшествующего анализа:

1: Блаженны нищие духом — достигшие битуль ацми, ибо их есть Царство Небесное (т.е. те, кто полностью смирил себя перед Богом, отказался от своих духовных притязаний ради Бога и Его учения) 9: Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Бога. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас
2: Блаженны страдающие и не скрывающие своего горя, ибо они утешатся 8: Блаженны подвергающиеся преследованиям за (Божественную) правду, ибо их есть Царство Небесное
3: Блаженны смирившиеся перед Богом, ибо им Бог доверит управление землями и народами 7: Блаженны творящие среди людей мир-шалом, ибо они будут наречены сынами Божиими
4: Блаженны алчущие и жаждущие (Божественной) правды, ибо они будут вознаграждены и духовно, и материально 6: Блаженны чистые сердцем, ибо они получат возможность прямого диалога с Богом
5: Блаженны милостивые (дарующие хесед людям), ибо они помилованы будут (обретут хесед Бога)

А теперь я прошу обратить внимание, что во всех этих парах есть простая закономерность.

Заповедь из первой группы (1–4) говорит о каком-то качестве, которое человек может и должен развить в себе. Это духовная нищета, самоотречение ради Всевышнего, битуль ацми (1); это готовность переносить страдания и способность к плачу (2); это смирение перед Богом (3); это устремление всем сердцем и всей душой к истине и праведности (4). Все это есть совершенствование человека, но это еще не активное действие — это увеличение потенциала, которым обладает человеческая душа.

Вторая заповедь в каждой паре рассказывает о результате, к которому приводит совершенствование себя через обретение соответствующего качества, и о том, как это может и должно реализоваться в практической жизни.

Действительно, самоотречение, духовная нищета (1) дает возможность быть проводниками Божественной воли, «глашатаями» Бога, подобными древним пророкам, которых общество гонит и преследует, но при этом учится у них (9).

Умение переносить страдания, готовность к плачу, а также духовное очищение через страдания (2) дают человеку силы противопоставить Божественную правду воззрениям общества и последовать за Богом, хотя это чревато изгнанием и отвержением со стороны других людей (8).

Здесь хотелось бы привести яркий пример, иллюстрирующий связь страданий (заповедь 2) и отвержения, а в особенности отвержения за Божественную правду, Учение Бога (заповедь 8). Этот пример — еврейский народ. Мы говорили при обсуждении 2-й заповеди о плаче евреев, попавших в чуждое для них египетское общество — плаче, который привел к освобождению из Египта и к Синайскому откровению. История диаспоры последних двух тысяч лет является не менее сильной иллюстрацией. Многие века отверженности, когда евреи вынуждены были противопоставлять свою Божественную правду, свою Тору, свою веру окружающему нееврейскому обществу, были веками страданий и слез. Это было сильнейшее, может быть, самое сильное за всю историю человечества массовое очищение целого народа через страдания, очищение как отдельных людей, так и общества. Внутренняя честность, готовность не отказываться от еврейской веры, несмотря ни на какие соблазны, в среде, где быть евреем означало носить клеймо позора или даже рисковать жизнью — это то, что сохранило еврейский народ. Страдания евреев и отвержение их обществом достигло самых ужасных своих форм во время Холокоста и газовых камер. Но в итоге евреи были утешены, как и обещает 2-я заповедь: Бог привел их к возрождению, возвращению на Святую Землю и расцвету Израиля. И хотя исполнение обещания 8-й заповеди касается иного мира и не может быть проверено непосредственно, трудно не заметить намек: эта земля называется Святой Землей и действительно может в каком-то смысле считаться прообразом Небесного Царства.

Далее, личная скромность, смирение перед Богом, отказ от гордыни (3) дает возможность служить миротворцами, т.е. строить совершенное, гармоничное общество, устанавливать в человечестве мир-шалом (7). Заповедь 7 объясняет, в чем заключается управление землями и народами, обещанное в 3-й заповеди, кем именно могут и должны стать эти «наследники земли». Это не миллиардеры, не политики, не полководцы и не императоры, это люди, способные и умеющие устанавливать мир-шалом, творить целостное и гармоничное общество — истинные дети и со-творцы Всевышнего, реализующие Его план по исправлению мира

Искреннее и горячее стремление к Божественной правде (4) дает возможность очистить сердце и вступить в прямой контакт с Всевышним, «узреть Бога» — и стать Его партнерами (6). Это очень важный закон, о котором чуть позже Иисус говорит так: Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят (Мф. 7:7–8) (мы будем говорить об этом в пятой части). Не только великий пророк, но и любой человек может стать достаточно чистым сердцем, чтобы напрямую общаться с Богом, «узреть» Его. Единственным и очень трудным условием для этого является полное, всей душой и всем сердцем, устремление к Божественному Учению, Божественной правде. В терминах еврейской традиции — устремление к Торе.

Наконец, быть милостивым, как требует центральная заповедь (5), — это одновременно и совершенствование самого человека, его потенциал к проявлению милости, и собственно добрые дела, активные проявления хеседа, которые являются неотъемлемой частью настоящего милосердия.

Симметрия: личное и общественное

Симметрия между рассмотренными парами заповедями имеет еще одну грань. Повторим еще раз таблицу пар заповедей, приведенную в предыдущем разделе, но уберем вторые части заповедей — обещанные «награды», оставив только суть заповеди — то, что фактически делает человек:

1: Блаженны достигшие битуль ацми (те, кто полностью смирил себя перед Богом, отказался от своих духовных притязаний ради Бога и Его учения) 9: Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Бога
2: Блаженны страдающие и не скрывающие своего горя 8: Блаженны подвергающиеся преследованиям за (Божественную) правду
3: Блаженны смирившиеся перед Богом 7: Блаженны творящие среди людей мир-шалом
4: Блаженны алчущие и жаждущие (Божественной) правды 6: Блаженны чистые сердцем
5: Блаженны милостивые — готовые проявлять милосердие 5: Блаженны проявляющие милосердие — дарующие хесед людям

5-ю заповедь мы разбили на две части в соответствии с предыдущим разделом: слева привели потенциал, справа реализацию.

Нетрудно заметить, что заповеди первой (левой) группы в основном касаются отдельного человека, они личные, персональные. Но в заповедях второй (правой) группы почти всюду звучит общественный аспект. Иначе говоря, реализация потенциала личности происходит в рамках общества и общественных взаимоотношений с Богом. (Аналогичная симметрия присутствует в «Шести уровнях Диалога с Богом», упомянутых в начале.)

Действительно, блаженны нищие духом, ибо они удостоятся Царства Небесного (1) — очевидно, это относится к конкретной личности. Симметричная же заповедь говорит о том, что вы будете проводниками Божественной воли, представителями Бога среди людей, и поможете исправить общество, подобно пророкам древности, книги которых стали учебниками для всего мира (об этом говорилось выше при обсуждении 9-й заповеди).

Готовность переносить страдания, способность к плачу (2) — это очищение человеческой личности и подготовка к трудностям служения Всевышнему. Симметричная заповедь (8) близка по смыслу к 9-й, здесь тоже идет речь об преследованиях и отвержении со стороны общества, только речь идет не о посвящении себя Богу во всех аспектах, а о стремлении к Божественной правде, т.е. праведному поведению, соответствующему Учению Бога. Как и в 9-й заповеди, это необходимо для исправления самого общества: преследуя праведников, общество одновременно учится у них, узнает о самом существовании праведности и видит, что такое поведение возможно.

Смирение перед Богом, готовность всецело положиться на Него (3) необходимы, чтобы иметь возможность руководить другими. Заповедь миротворчества (7) предлагает конкретную реализацию такого управления: установление мира-шалом, то есть устроение цельного и гармоничного общества.

В случае пары заповедей 4 (жажда правды) и 6 (чистота сердца) ситуация неочевидна. Чистота сердца, как и жажда правды, на первый взгляд касается именно личности, а не общества. Однако, давайте вернемся к полной формулировке заповеди 6: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Мы уже говорили при обсуждении заповеди 6, что «узреть Бога» — та же самая метафора, которая используется в Библии при описании Синайского откровения. А там речь шла о диалоге с Богом народа в целом, т.е. об общественном процессе: И весь народ, ВИДЯТ они голоса и сполыхи.... Случайно ли это? Я думаю, что нет.

В соответствии с общей закономерностью, я предлагаю рассматривать 6-ю заповедь в общественном контексте. И в этом случае она обретает новый и очень глубокий смысл. Если с Богом способен общаться не только отдельный человек — как это было в более поздние эпохи пророков, когда связь евреев с Богом стала слабее, как это происходило во все времена с некоторыми людьми, пережившими то или иное откровение и мистический опыт Богообщения — если, вместо этого, благодаря чистоте своего сердца, Бога УЗРЯТ многие люди (как это уже однажды случилось на Синае), то это будет означать начало принципиально новой эпохи. Еврейская традиция говорит об этом как об эпохе Машиаха:

Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут ЗНАТЬ Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более (Иер. 31:33–34)

Что касается центральной заповеди 5 (милосердие к людям), то вполне очевидно, что здесь важны как личностный, так и общественный аспекты. Быть милосердными — это одновременно и работа над собой, причем труднейшая работа, и тот цемент взаимной человеческой любви, который необходим любому обществу, чтобы развиваться и оставаться здоровым.

Путь человека к Богу

Теперь я прошу остановиться и перечитать предыдущие заповеди первой половины списка. Нищие духом — битуль ацми, самоотречение, отказ от себя, готовность довольствоваться тем духовным миром, который дает Господь (заповедь 1). Затем страдания — раскаяние, очищение души, честность с самим собой и с Богом, обращение за помощью к Всевышнему (заповедь 2). Затем смирение — очистившись страданием, мы отказываемся от гордыни и всецело смиряемся перед Богом (заповедь 3). Затем горячий, искренний поиск Божественной правды, стремление к праведности становится основной целью и интересом человека — очистив свое сердце, мы готовы и хотим эту правду принять (заповедь 4). И самым основополагающим компонентом праведности, самой главной Божественной истиной оказывается милосердие к другим, хесед (заповедь 5). Причем невозможно не заметить, что все эти заповеди основываются на битуль ацми (обсуждавшемся в 1-й заповеди), на самоустранении и смирении себя ради устремления к Богу и Божественной праведности.

Да ведь это же путь! Путь к Богу! Тот самый Путь, о котором Иисус говорит чуть позже, в Мф. 7:14: потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.

Если же теперь, понимая, куда Бог вел нас на протяжении первых пяти заповедей, взглянуть на заповеди второй половины 6–9, то картина станет вполне ясной и объемной. Действительно, после того, как человек пришел к Богу, он должен со-работать Всевышнему, исправляя окружающий мир. И следующие заповеди раскрывают, какова эта работа.

Первые 5 заповедей позволяют человеку очиститься, «обрезать» свое сердце, по выражению Торы, стать открытым Богу и услышать, точнее «узреть» Его, действительно став Его активным со-работником и партнером (заповедь 6). В таком партнерстве человеку следует устанавливать мир-шалом между людьми, общинами, народами и цивилизациями, между всеми детьми Всевышнего, творить целостное и гармоничное общество, осуществляя заповеданное Богом управление миром (заповедь 7). Общество, разумеется, восстает против такого человека, отвергает его за его правду, которая «режет глаз», за праведность, которая всех раздражает — и одновременно учится у него (заповедь 8). Это очень тяжелое испытание, которое необходимо пройти. И тогда человек может стать глашатаем Бога, подобным древним пророкам, одним из тех праведников, которые общество поносит при жизни, но на слова которых ориентируется в будущем (заповедь 9). Именно такие люди, глашатаи Бога и учителя будущего человечества, в конечном счете, играют самую большую роль в исправлении мира — их деяния помогают обществу понять свои ошибки и стать чуточку лучше. Итог же этого пути — Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах.

* * *

Итак, Заповеди Блаженства открывают перед нами путь человека к Богу. Уровень этих заповедей — это идеальный уровень человека будущего мира, человека, достигшего Царства Небесного.

 

 

Надеюсь с Божьей помощью в обозримом будущем закончить работу над остальными частями Нагорной проповеди. Так что... продолжение следует! - Д.А.

  Главная     О Боге и не только     Библия     М. Анкудинов     AlgART Libraries     WebWarper  
Hot at AlgART: HTML для чайников | Trinity for non-Christians | Диалог с Богом | Religion and Geometry