AlgART / Тексты
Иудаизм: фундаментальные вопросы о преувеличениях
Даниэль Алиевский
ОГЛАВЛЕНИЕ
- אКому верят иудеи: Богу или людям? О копировании.
- בВо что верят иудеи: в Учение или в его запись? О Всемирном Потопе.
- גЧто соблюдают иудеи: дух Закона или его букву? О прикосновениях.
- דВ чью жестокость верят иудеи: Бога или человечества? Об эпохе.
- הВ Творца какой Вселенной верят иудеи: Земли или Космоса? О звездах.
- וВ каких «иных богов» не верят иудеи? О филологии.
- זВ какие религии не верят иудеи? О слоне и слепцах.
Уважаемый Пинхас Полонский из религиозно-просветительской иудейской организации попросил меня собрать в одном месте мои вопросы, в свете проекта 2008–2009 гг. — годового курса лекций по иудаизму раввина Ури-Амоса Шерки. Это послужило поводом для создания этой статьи.
Вопросы уже давно обсуждаются, и желающие найдут ссылки на многочисленные мнения и споры на . Здесь я попытаюсь сформулировать самое главное.
Замечание для людей, малознакомых с иудаизмом. Речь ниже пойдет главным образом о Торе, Письменной и Устной. Письменная Тора — ТаНаХ — в христианской традиции именуется Ветхим Заветом, с тем отличием, что канонический набор и порядок книг немного иной. При этом нужно отметить, что перевод с иврита на любой другой язык чрезвычайно обедняет, выхолащивает смысл текста: Тора на иврите многогранно использует свойства языка, и это служило предметом исследований иудейских мудрецов на протяжении тысячелетий. Но даже Письменная Тора на иврите не может рассматриваться в отрыве от Устной, так как именно там разъясняется, что именно стоит за скупыми и чрезвычайно краткими формулировками ТаНаХа. Ведь Устная Тора по объему превосходит Письменную на порядок и даже более. Что и должно быть, если, как принято считать, Устная Тора — дошедшее до нас величественное Учение, мистическим образом дарованное Богом еврейскому народу, а Письменная — записанный Моисеем и последующими пророками сжатый «конспект».
К счастью, существуют многочисленные комментарии к Письменной Торе, позволяющие читать ее даже на другом языке, хотя бы частично догадываясь о смысле сказанного. Лично я опирался на комментарии
Я очень благодарен Эли Тальбергу за параллель между моими вопросами и вопросами Змея к Еве. Параллель воистину замечательная и, очевидно, не случайная: «мои» вопросы, конечно же, изобрел не я. Спасибо также участникам , прежде всего Леви Китросскому, за ценные комментарии и ссылки: без их помощи я бы не смог найти некоторые нужные места в колоссальном здании Торы. Отдельное спасибо Асе Иоселевич за дополнительные материалы, которые очень помогли мне в понимании некоторых аспектов иудаизма.
א Кому верят иудеи: Богу или людям? О копировании
וַיֹּאמֶר אֶל-הָאִשָּׁה אַף כִּי-אָמַר אֱלֹהִים לֹא תֹאכְלוּ מִכֹּל עֵץ הַגָּן
И сказал он [змей] жене: подлинно ли сказал Б-г: «не ешьте ни от какого дерева в саду...»?
Берешит, 3:1
Ева попалась в логическую ловушку, которую и поныне не замечает большинство верующих. Змей задал два вопроса, а Ева увидела только второй (было ли сказано именно так). Первый вопрос: Бог ли сказал это? Откуда Еве знать. Ведь Еве это сказал Адам. Когда это говорил Бог, Евы еще не было (Берешит, 2:17). Так кому же она поверила — Богу или человеку-Адаму?
Итак, есть Тора. Основа иудаизма и христианства. Важнейшая и величайшая книга, даже с нерелигиозной точки зрения. В ней написаны разные важные и интересные вещи, в том числе, ряд вполне конкретных жизненных указаний, особенно для евреев. Допустим, мы верим в то, что тут написано. Тогда вопрос: кому мы верим?
Распространенный ответ — мы верим Богу. Который ее даровал. Ответ достаточный и при этом необходимый, чтобы относиться к тезисам из Торы как к аксиомам, которым надо следовать в жизни... Но, увы, как и в случае Евы, этот ответ неверен.
Мы просто по определению не можем верить тому, с кем не общались: это терминологическая бессмыслица. Это не значит, конечно, что мы не можем верить Богу. Многие (и я в том числе) достаточно обоснованно считают, что в нашей жизни много общения с Ним: начиная от откровений, даруемых во сне, и кончая самим ходом нашей жизни. Но нам с вами Тору Бог не диктовал. Когда мы читаем текст Торы, мы вынуждены верить (доверять) тем людям, которые передали нам его. Мы должны поверить, что текст передан более или менее точно и без ошибок.
Я хочу спросить: не преувеличивают ли иудеи, приписывая себе непогрешимость при передаче Завета непосредственно от Бога на протяжении более 100 поколений? Это мой первый вопрос.
Прежде всего следует сделать важнейшее замечание. Обратите внимание и задумайтесь! Поставленный вопрос уникален в своем роде тем, что он абсолютно нерелигиозный! Ведь это вопрос о людях. Обычных людях, таких же, как мы с вами, которые на протяжении более 3 тысячелетий передавали Тору из поколения в поколение. Эти люди, в большинстве своем, отнюдь не были великими пророками или мудрецами. Они жили и работали не только во времена Моисея, но и на протяжении всей истории евреев (и работают по сей день).
Вывод очевиден. Поставленная проблема — насколько и почему мы доверяем этим людям — не относится к компетенции религиозных философов (еврейских мудрецов либо христианских богословов). Никакая религиозная философия, даже самая глубокая, не может помочь установить, по каким именно правилам такие-то книжники V века до н.э. переписывали Тору. Исследованием жизни и деятельности людей занимается совершенно другое «ведомство»: наука история. Опирающаяся на исторические документы, археологию, лингвистику и прочее.
Есть и другие пути — получение той же самой информации из альтернативных источников (скажем, из восточных религий) и сопоставление. Или, наконец, непосредственный контакт с первоисточником, Всевышним, который мог бы дать оригинальнуюз, заведомо неискаженную Тору заново. Рамбам считает, что это невозможно («Тора эта не будет изменена и не будет другой Торы от Творца», постулат номер 9), и не мне оспаривать этот тезис. Но много ли людей в своих молитвах, медитациях и снах решались хотя бы попытаться: спросить о достоверности существующей Торы? А потом рассказать об ответах?
Историки, действительно, исследовали и исследуют проблему происхождения текста на достаточно квалифицированном уровне. Это библейская критика, или библеистика. Но научные методы по сей день не дают ничего большего, чем ряд гипотез, таких как гипотезы о компилятивном характера текста либо, наоборот, о наличии единого первоисточника. Эти гипотезы приблизительны и противоречивы. Достоверно известны лишь многочисленные мелкие различия в дошедших до нас вариантах ТаНаХа, на уровне отдельных букв и слов, но из этого вряд ли можно сделать полезные выводы (кроме очевидного факта, что по крайней мере мелкие искажения имели место). Пример относительно современной работы на эту тему: «Textual Criticism of the Hebrew Bible», Emanuel Tov, 1989 (есть русский перевод: «Текстология Ветхого Завета»).
Кроме отсутствия достоверных научных сведений о передаче Завета в «докумранскую» эпоху, у этих исследований, как мне кажется, есть фундаментальнейший недостаток: отказ от собственно веры. В соответствии с научной традицией, ученые, независимо от вероисповедания, анализируют Тору исключительно со «светских» позиций: просто как текст, абстрагируясь от ее значения и игнорируя ее божественное происхождение. Но ведь такая постановка вопроса, по сути, уже ликвидирует саму проблему. Если не считать Тору происходящей от Бога, то и исследование ее никому не интересно, кроме горстки специалистов-историков. Все-таки это совершенно разные вопросы: изучать, как формировались какие-то мифологические тексты, созданные различными племенами, либо пытаться выяснить, что могло произойти с величайшим учением мира, данным конкретному народу Высшим Разумом в конкретную эпоху. Ко второму вопросу надо подходить, пожалуй, с таким же уровнем понимания иврита и Торы на всех ее уровнях, какой имеется у признанных иудейских мудрецов-комментаторов. Есть ли он, возможен ли он у квалифицированных библеистов? Если же говорить об адекватном сопоставлении с индуистскими источниками, проблема, очевидно, несравненно усложняется, так как достаточное понимание тонкостей ведического учения требует от исследователя, чтобы он был не только профессиональным ученым и при этом иудейским мудрецом, но одновременно еще и великим учителем индуизма.
Между тем проблема достоверности Торы действительно существует. Самый древний оригинал современного Масоретского текста ТаНаХа датируется X веком нашей эры, самый древний оригинал каких-то его частей — это Кумран, III в. до н.э. – II в. н. э. Все, на что мы можем опереться — на предположение, что все основные дошедшие до нас документы (кумранские рукописи, масоретский ТаНаХ, самаритянское Пятикнижие) достаточно аккуратно копировались с единого оригинального текста, записанного самим Моисеем со слов непосредственно Бога. Лишь в этом случае можно говорить о Божественном авторстве и, соответственно, о точности изложенных сведений, в первую очередь заповедей. Но даже если это так — а это, напоминаю, чрезвычайно смелое и сравнительно произвольное светское предположение, касающееся истории иудеев! — даже в этом случае вопрос об этом первичном Законе, записанном Моисеем, несравненно сложнее, чем кажется на первый взгляд.
Хотелось бы, конечно, представить себе Моисея, который сидит в своем шатре и прилежно, день за днем под диктовку Всесильного записывает слова на иврите, а Всевышний смотрит через плечо и проверяет, не перепутал ли ученик что-нибудь. Причем сразу после этого для всех следующих свитков был задействован тот мощный аппарат контроля точности копирования, который действует сегодня. Однако реальность наверняка была гораздо сложнее. На каком материале действительно мог писать Моисей? На каком языке, каким алфавитом? (Это ведь во всяком случае был не иврит современных книг, напечатанных в типографии.) Сколько времени прошло от непостижимых для нас Откровений до появления письменного текста? Чтобы немного проиллюистрировать комплекс возникающих вопросов, позвольте процитировать небольшой фрагмент из указанной выше превосходной книги Эмануэла Това (самое начало главы 4b, с. 190–191 русского издания):
В период первого и второго храмов тексты писались на камнях, глиняных табличках, дереве, керамике, папирусе, металле (серебряные свитки из Кетеф Гинном из наиболее древнего периода... и Медный Свиток из Кумрана из периода второго храма), и коже, обработанной разными способами. Камень, дерево и керамика были непригодны для длинных текстов. [Д-р Й. Герц оспаривает это утверждение. — Д. А.] Неясно, какова была длина того «закона», который израильтянам было приказано написать на камнях согласно Втор 27:2–3. Неизвестна и длина «Закона Моисея», который написал «на камнях» Иисус Навин, согласно Нав 8:32. Тогда как некоторые надписи писались прямо на камнях (надпись моавского царя Меши), камни покрывали также «известью», то есть штукатуркой (см. Втор 27:2), по которой писали черными или красными чернилами (ср. надписи из Дейр-Алла и Кунтиллет-Аджруд). В Угарите очень длинные тексты писались на глиняных табличках, однако такие таблички использовались только для клинописного письма и, по всей видимости, в древнем Израиле не применялись.
(И так далее. Эта книга с замечательной подробностью рассказывает о деталях передачи текста и о всем прочем, связанном с текстом ТаНаХа.)
Письменная Тора упоминает о факте своей записи (помимо Скрижалей) очень кратко: см. упомянутые Эмануэлом Товом два стиха. Естественно, там и речи нет о том, какой именно текст был записан, по главам и стихам (само понятие стиха появилось гораздо позже). Устная Тора подтверждает, что Моисей записал свой Закон (опять же не уточняя, какой именно): «Перед смертью Моше записал тринадцать Свитков Торы. Двенадцать из них были распределены между двенадцатью племенами. Тринадцатый (вместе со Скрижалями) — помещен в Ковчег Завета». (Мидраш Дварим Раба, 9:4). Но ведь с Устной Торой ситуация гораздо сложнее, чем с Письменной. Если для ТаНаХа существуют жесткие нормативы копирования и возможности контроля, то Устная Тора действительно передавалась устно вплоть до II в. н.э. В какой степени можно полагаться на утверждения о том, что происходило при Моисее, если эти сведения передавались изустно полторы тысячи лет, а сам указанный Мидраш написан уже в V–VI вв. н.э.? В какой степени вообще можно предполагать точность Устной Торы, без которой невозможно действительно глубокое понимание Пятикнижия?
Лично мне кажется наиболее вероятным, что между мистическими Откровениями, когда Бог действительно сообщал нечто евреям через Моисея и последующих пророков, и появлением письменной записи (на камнях, на папирусе или на чем-то еще) проходило достаточно большое время. В лучшем случае месяцы и годы, в худшем — поколения. Я очень сомневаюсь, что полный состав современного Пятикнижия был записан сразу. Гораздо вероятнее, по-моему, что части Закона или даже почти весь Закон хотя бы некоторое время передавались изустно, по классической схеме «от учителя к ученикам». Я допускаю, что в интервал времени между моментом передачи знаний людям (сверх Десяти Заповедей) и их записью, даже при самом оптимистическом (и маловероятном) предположении, что этот срок исчислялся днями и часами, они могли подвергнуться искажениям, возможно, достаточно серьезным. Человеческий мозг не может работать как компьютер, даже если это мозг Моисея. Лекции обычно искажают мысль лектора, даже когда пишутся прямо под диктовку (интервал — секунды), а разве можно говорить здесь о настоящей диктовке, с высечением на камне слов, только что продиктованных непосредственно Всесильным? И наконец, помимо сказанного, наличие многочисленных доказанных искажений и разночтений уже в позднейшую эпоху, после середины второго тысячелетия до н.э. (так, Эмануэл Тов упоминает о 6000 отличий в самаритянском и масоретском Пятикнижиях), убедительно свидетельствует в пользу того, что в первую тысячу лет могли быть внесены и другие исправления.
Легко было Еве: ей надо было всего лишь поговорить с Адамом, чтобы узнать, не изменил ли он что-нибудь. И переспросить об этом у Бога.
Ближайшее обсуждение по теме: «Во что верят иудеи», .
ב Во что верят иудеи: в Учение или в его запись? О Всемирном Потопе
וַיֹּאמֶר אֶל-הָאִשָּׁה אַף כִּי-אָמַר אֱלֹהִים לֹא תֹאכְלוּ מִכֹּל עֵץ הַגָּן
И сказал он [змей] жене: подлинно ли сказал Б-г: «не ешьте ни от какого дерева в саду...»?
Берешит, 3:1
Стало быть, если это говорил не Бог, а Адам, вполне могла возникнуть ошибка. И это можно проверить. Хуже того, кое-что можно проверить, даже не спрашивая Бога! Съесть яблоко, например...
Если в том, что мы считаем исходящим от Бога, содержится что-то неверное, противоречащее твердо установленным фактам, то существует два возможных объяснения: 1) эта информация не имеет никакой ценности (она не от Бога, или Бог нам соврал, или он не Бог — все эти варианты одинаково обесценивают полученные сведения), 2) те, кто передали нам эту информацию, исказили ее. Первый вариант мы не рассматриваем. Независимо от того, верен он или неверен: если его принять, то начиная с этого места теряется смысл дальнейшего обсуждения. (Теряется и многое другое, но это отдельный разговор.) Я придерживаюсь варианта номер два.
Посмотрим, есть ли у нас факты, противоречащие Торе.
Я не историк, чтобы аргументированно разбирать возможные неувязки, связанные с историей и переписыванием текста Торы вплоть до Масорета. Так, я не в силах обсуждать, существовал ли письменный иврит в XIII в. до н.э. и можно ли, соответственно, в принципе говорить о какой-то записи ивритского текста в эпоху Моше и Йеошуа. Но в геологии и биологии, по воле случая, чувствую себя более уверенно. Я не геолог, но того образования, которое дает современная средняя школа и популярная литература, написанная известными учеными (конечно, если всерьез этим интересоваться), достаточно, чтобы понять: в тексте Пятикнижия есть места, несовместимые с фактами. Как минимум, таким местом является Всемирный Потоп.
Потопа, описанного в Берешите, в последние миллионы лет не было! То есть именно такого: рекомендую перечитать это место. По Берешиту, Потоп покрыл самые высокие горы планеты («все высокие горы, которые под всем небом»). И это не единичное «чудо», которое в иудаизме можно было бы объяснить «одноразовым нарушением Богом созданных им законов природы», а явление планетарного масштаба, длившееся почти полгода и уничтожившее почти всю жизнь на суше (Берешит, 7:18–24). Как мы сегодня знаем, в наше время и во все время существования нашего вида высочайшими горами являются Гималаи, с самой высокой вершиной 8844 м. Потоп, при котором уровень Мирового Океана поднимается примерно на 9 км (против современной средней глубины в
Из геологии, палеонтологии и археологии известно множество катастрофических потопов уже в «человеческую» эпоху (последние
Заметьте: я не говорю, что описанный Потоп противоречит Науке. Особенно с большой буквы. Он противоречит множеству наук, попросту системе современных знаний о мире. Я говорю о противоречии фактам. Надежно проверенным фактам из тех естественных наук, на которых в буквальном смысле стоит вся современная техническая цивилизация: не используя на каждом шагу эти знания, не полагаясь всецело на их точность, невозможно создать ни автомобиль, ни компьютер, ни электростанцию, ни лекарства, ни современные дома или продукты питания. Точно так же было бы противоречием фактам, а не «Науке», если бы Тора утверждала, что Земля плоская. Надо ли быть ученым, чтобы знать о шарообразности Земли? Является ли «наукой» расписание авиарейсов, позволяющих облететь Землю за пару суток? Самое смешное (или печальное) заключается в том, что в Устной Торе есть прямые указания, что Земля именно плоская.
Атеисты склонны усматривать в таких противоречиях ошибочность исходного постулата, что Тора дарована Богом. Следствием может оказаться (и такое уже не раз случалось в истории) отказ от базовых этических заповедей. Последствия, как и в случае съеденного Евой яблока, катастрофичны: войны, геноцид, потеря смысла жизни в попытках урвать максимум удовольствий...
Можно считать, что заведомо неверные фрагменты Торы суть не искажения, а метафоры. Аллегории второго типа, по Рамбаму. (Таково, например, мнение одного очень умного человека с блога «Маханаима».) Но, не говоря уже о произвольности такого допущения, оно мало что меняет. Если в Торе есть искажения, или метафоры, или другие места, которые в буквальном изложении неверны, то как нам определить, что все-таки верно до каждой буквы?
Ведь мы исходим из предположения, что в своей основе Тора — величайшее знание. Но принять, что верна каждая буква Торы, мы уже не можем. Как не можем и согласиться, что мы живем на плоской Земле, стоящей на трех китах. Количество несоответствий Торы нашим знаниям пока не очень велико, но несоответствия, безусловно, есть, и вряд ли со временем их список сократится. Вполне вероятно, лет через 100 или 200 у каждого ребенка на компьютере будет виртуальная трехмерная историческая карта мира за последние миллионы лет, с описанием климата, глубинами океанов, высотами гор, движением материков, животным миром и прочим — представьте себе очень далекое развитие современной программы Google Earth. И тогда уже не только я, а каждый ребенок будет спрашивать маму и папу: «А вы о каком Адаме и его семействе говорите? Покажите, пожалуйста, на карте истории Homo sapiens. А то я обшарил все континенты и эпохи, видел множество многочисленных племен, но нигде не нашел момента, когда все люди сводятся к единственной семейной паре в каком-то земледельческом районе». На такие вопросы в XXI веке мы просто вынуждены искать ответы, хотя бы для себя и своих детей...
Конечно, Потоп не единственное место, где есть смысл говорить об ошибках или неверном понимании. Можно вспомнить возраст мира. Можно вспомнить семяносную траву, которая появляется в первой главе задолго до динозавров, хотя на самом деле цветковые растения возникли лишь в мезозое. Можно указать, что никто никогда не видел последствия поистине чудовищных экологических событий, описанных как Казни, вроде превращения в красную кровь всей воды Нила (это ведь куда масштабнее Чернобыля). Я выбрал Потоп как один из самых очевидных фрагментов, где душераздирающе подробно изложенные детали, вроде глубины покрытия Эвереста в локтях, не оставляют сомнений в противоречии фактам.
Я предлагаю альтернативу. А не преувеличили ли иудеи Всемирный Потоп и другие события? Это мой второй вопрос.
Проведем небольшой эксперимент. Возьмем следующие стихи Берешита 7:19: «...и покрылись все высокие горы, которые под всем небом». 7:21–23: «И погибла всякая плоть, движущаяся по земле, из птиц, из скота, из зверей и из всех гадов, ползающих по земле, и все люди. Все, что имело дыхание духа жизни в ноздрях своих, из всего, что на суше, — умерло. И стер всякое существо, что на поверхности земли: от человека до скота и гада, и птиц небесных, — и были стерты они с земли...» 8:25: «А воды продолжали убывать до десятого месяца: в первый день десятого месяца показались вершины гор».
Давайте попробуем «совершить кощунство» и отредактировать эти строки. Надеясь, что извинением нам будет пример древних переписчиков, которые действительно изменяли, как минимум, отдельные слова (см. предыдущую главу). Попробуем сказать так. 7:19: «...и покрылись все высокие горы даже возвышенности, которые под всем небом в земле этих людей». 7:21–23: «И погибло всякая плоть множество живых тварей, движущихся по земле, из птиц, из скота, из зверей и из всех гадов, ползающих по земле, и все люди весь народ Ноаха. Все, что имело дыхание духа жизни в ноздрях своих, из всего, что на суше на затопленных землях, — умерло. И стер всякое существо, что на поверхности земли в этих краях: от человека до скота и гада, и птиц небесных, — и были стерты они с земли...» 8:25: «А воды продолжали убывать до десятого месяца: в первый день десятого месяца показались вершины гор затопленные возвышенности».
У нас получился достаточно адекватный рассказ о реальном Потопе в Месопотамии, открытом Вуллеем. Максимум, могут быть неверны еще какие-то цифры. Всемирный Потоп делают невозможным всего лишь несколько фантастических деталей, очень похожих на обычные преувеличения.
Заметьте: преувеличения всегда были свойственны человеческой натуре. При устной передаче почти любой реальный факт, если он яркий и имеет большое значение, чрезвычайно быстро обрастает фантастическими подробностями. При письменной передаче преувеличить что-либо сложнее, но тоже возможно, что убедительно доказано исследователями ТаНаХа (взять хотя бы несколько тысяч искажений, внесенных после возникновения самаритянского Пятикнижия и до появления проанализированных свитков: см. упоминавшуюся в первой главе книгу «Textual Criticism of the Hebrew Bible»).
Так неужели же нужно продолжать настаивать на абсолютной точности передачи каждого слова текста? Только на том основании, что конкретно в рассказе о Потопе исследователи дошедших до нас текстов пока не установили наличие искажений и разночтений — которых было выявлено множество в других местах? Может быть, лучше отделить осмысленную и важнейшую веру в Учение, величайшее из всего, когда-либо дарованного людям, от слепой веры в точность передачи Масоретского текста поколениями иудеев?
Легко заметить, что большинство других мест в Торе, которые противоречат нашим знаниям о мире, выглядят невозможными тоже из-за чрезмерно сильных формулировок.
Уберите преувеличения из повествования о Казнях Египетских — и получится рассказ о событиях, которые, вообще-то, действительно бывают в Египте и которые целенаправлено были задействованы Всевышним ради освобождения еврейского народа. И переход моря становится возможным, если не настаивать, что это именно Красное Море, а не мелководье, действительно зависящее от преобладающих ветров. При таком прочтении получается убедительный рассказ о настоящих чудесах, подтверждаемый папирусом Ипувера: природа повиновалась Богу ради высших целей. Без каких-либо противоречий с научными знаниями, кроме того, что ученый-атеист вынужден будет объяснить все те же события случайностями.
Мне пока кажется, что если допустить наличие искажений-преувеличений, то все противоречия Торы с научными знаниями сведутся к нескольким сотням слов. Меньше, чем существует отличий между самаритянским и масоретским Пятикнижиями.
Однако, если преувеличения действительно были, здравый смысл заставляет предположить, что они касались и заповедей. Об этом — следующая глава.
Ближайшее обсуждение по теме: «Потоп и Тора», .
ג Что соблюдают иудеи: дух Закона или его букву? О прикосновениях
וַתֹּאמֶר הָאִשָּׁה אֶל-הַנָּחָשׁ מִפְּרִי עֵץ-הַגָּן נֹאכֵל. וּמִפְּרִי הָעֵץ אֲשֶׁר בְּתוֹךְ-הַגָּן אָמַר אֱלֹהִים לֹא תֹאכְלוּ מִמֶּנּוּ וְלֹא תִגְּעוּ בּוֹ פֶּן-תְּמֻתוּן
И сказала жена змею: из плодов деревьев этого сада мы можем есть. Только из плодов дерева, которое в средине сада, сказал Б-г: «не ешьте от него и не прикасайтесь к нему, а то умрете».
Берешит, 3:2–3
Вернемся к Еве и Змею. Тора прекрасно иллюстрирует разбираемую ситуацию. (Мне нравится тезис: в Торе есть все. В том числе тема данной статьи.)
Итак, Адам мог исказить единственный существовавший тогда Закон, рассказывая его Еве. И он действительно его исказил, а именно преувеличил — вероятно, с лучшими побуждениями.
Бог ничего не говорил насчет прикосновения! Вот что он на самом деле сказал Адаму (Берешит, 2:17): «А от дерева познания добра и зла, — не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь». Соответственно, Змею было очень легко опровергнуть запрет: как считает иудаизм, он просто подтолкнул Еву и заставил ее нечаянно коснуться дерева. И с ней ничего не случилось.
Эксперимент доказал Еве, что Закон, услышанный от Адама, неверен. Точно так же, как и мы, проведя многочисленные эксперименты по изучению земной коры и происхождению животных, убедились (около 100 лет назад), что не было Всемирного Потопа.
Ева сделала ошибку и решила, что Закон неверен изначально. Последствия, возможно, мы «расхлебываем» до сих пор.
Современные иудеи, главные хранители Торы, находятся в положении Адама, передававшего Закон. Не должны ли иудеи (или, если хотите, любые другие хранители религиозного откровения, например, христианские учителя) что-нибудь сделать, чтобы помочь современной Еве — человечеству — не повторить ошибку?
Не преувеличивают ли иудеи элементы Закона, настаивая на его Букве, быть может, искаженной, вместо того чтобы как можно лучше передать его божественный Дух? Это мой третий вопрос.
Посмотрим, что на самом деле делают иудеи, передающие Тору из поколения в поколение. Что больше всего бросается в глаза в иудаизме и в Израиле по сравнению со всем прочим миром? Конечно, соблюдение заповедей. Прежде всего, субботы и кашрута.
Рассмотрим пример кашрута. В Законе, т.е. в Торе, кратко указано, каких животных можно есть, а каких нельзя, говорится о том, как надо забивать скот и как нужно готовить мясо. И современные знания человечества, от биологии высших животных до восточных школ философии и практики, порой подтверждают полезность и важность кашрута. Хороши бы мы были, забивая на мясо дельфинов или шимпанзе. Элементарный здравый смысл и научная осторожность заставляют предположить, что кашрут может содержать и другие важнейшие принципы питания, механизм которых мы пока не понимаем, но который может затрагивать, например, нашу бессмертную душу. Не нужно быть иудеем, чтобы прийти к такому выводу.
Что мы наблюдаем в еврейской жизни? Чрезвычайно педантичную систему «кошерное — некошерное», не допускающую отклонений. Из действующих правил вытекает, скажем, что любая еда, даже самая «невинная», чисто вегетарианская каша, становится некошерной, будучи съеденной из (чисто вымытой) тарелки, если вчера или позавчера на этой же тарелке сосуществовали (молочный) сыр и (мясная) колбаса. Кашрут считается не соблюденным, даже если тарелка только что куплена, но ее вымыли в мойке, в которой вчера была вымыта другая тарелка, из которой кто-то ел курицу со сметанным соусом. Ведь есть риск, что еврей съест пару-тройку молекул, которых когда-то касалась запрещенная комбинация мясного и молочного. И т.д. Лично мне на данный момент очень трудно допустить, что это есть Завет Бога, а не доведение Учения до абсурда.
(Для людей, незнакомых с иудаизмом: это не анекдот! В Израиле все действительно так. Это создает довольно забавные практические проблемы: человек, не желающий или не готовый соблюдать кашрут во всех его душераздирающих тонкостях, не может пригласить к себе в гости религиозного еврея, ибо ему нечем будет его угостить. Единственный выход — одноразовая посуда и заранее купленные заведомо кошерные готовые продукты.)
Суббота соблюдается не менее усердно. В Израиле в Шабат действительно большинство евреев не ездят на машинах... нет, не потому, что это работа, но, скажем, потому, что включение двигателя внутреннего сгорания (да и вообще любого прибора, даже мобильника) приравнено современными раввинами к зажиганию огня, которое в субботу запрещено (Шмот, 35:3 — этот запрет может быть не так хорошо известен христианам, ибо не входит в Десять Заповедей). Я готов согласиться, что могут быть высшие мистические причины, по которым лучше воздерживаться в Шабат от разведения настоящего живого огня: может быть, у огня действительно есть какая-то непостижимая для нас магия. Но переключение мобильника с «выключен» («спящий» режим процессора) на «включен» (активный режим)? Почему можно передвинуть стул с место на место, но нельзя изменить режим работы процессора в мобильнике?
Такое впечатление, что иудеи не только требуют не прикасаться к Древу Познания, но окружают его колючей проволокой и запрещают приближаться к нему на километр.
На первый взгляд, преувеличить запрет — меньшая беда, чем нечаянно нарушить правило, которое мы не понимаем. Полностью понимать правила Бога, вообще говоря, мы и не можем: его уровень по определению отличается от уровня человека несравненно больше, чем даже уровень человека от амебы. Наша задача — учиться и слушаться. Однако, так ли безобидно переусердствовать?
Я думаю, что это не пустяки, а серьезнейшая ошибка. Не зря в Торе специально подчеркнуто: «...не отрицайте истину [не говорите противоречащего истине] и не обманывайте друг друга» (Ваикро, 19:11). (Заметьте, что именно в этом месте формулируются важнейшие этические принципы человечества: «люби ближнего своего, как самого себя», «не питай ненависти в сердце своем», «не лицеприятствуй убогому и не угождай великому», «не мсти».) Человек, поверивший в букву позднейшего текста X века и ради этого отрицающий очевидные истины, данные нам Богом через науку, глаза и уши — о происхождении Земли, о геологической истории последних эпох, о динозаврах, о строении Солнечной системы, об истории расселения кроманьонцев по планете — виновен в нарушении фундаментельной заповеди. Так же, как был виновен Адам, добавивший одно слово в Закон, и Ева, поверившая ему. Эта провинность, в конечном счете, привела к прямому нарушению Закона и к величайшему наказанию, которое когда-либо налагалась на человечество.
Применительно к современности: что хорошего в аккуратном следовании заповедям, если абсурдное преувеличение, сделанное из лучших побуждений, делает иудаизм — возможно, единственный Завет, данный людям непосредственно Творцом! — предметом насмешек и неприязни всего остального человечества? Не потому, что иудаизм «устарел», и не потому, что Тора дарована лишь евреям (это не так), а лишь потому, что единственные современные хранители Завета увлеклись второстепенными деталями, вроде кошерования посуды, уничтожения хамеца, запрета на разговоры по телефону и т.д.
Столь же ясно, что чрезмерность в соблюдении субботы — плохо. Конечно, в совсем уж очевидных случаях еврейские учителя трактуют этот закон ослабленно: скажем, никто не закрывает больницы или спасательные службы. (См., скажем, комментарий Й. Герца к стиху Шмот, 20:10.) Тем не менее, существует, например, множество ситуаций, когда субботний запрет на телефоны, интернет и транспорт не дает возможности пообщаться близким людям. При этом суббота в Израиле — единственный всеобщий выходной день, когда люди не заняты на работе и действительно могут (и должны, согласно духу Закона) встречаться и радоваться друг другу.
Можно продолжить подобную критику, но лучше остановиться. Мы всего лишь люди и вряд ли можем сказать, к какой беде приведут модификации Закона (искажения, преувеличения, дополнения, неправильные понимания) и точное следование этим модификациям. Но нам, как и Еве, дан разум, и мы можем и должны хотя бы попытаться увидеть за буквами Торы, дошедшими до нас сквозь тысячелетия, истинный Закон. Это долг не только великих мудрецов вроде Рамбама, но каждого из нас.
Ближайшее обсуждение по теме: «Иудеи среди иудеев», .
ד В чью жестокость верят иудеи: Бога или человечества? Об эпохе
וַיֹּאמֶר הַנָּחָשׁ אֶל-הָאִשָּׁה לֹא-מוֹת תְּמֻתוּן. כִּי יֹדֵעַ אֱלֹהִים כִּי בְּיוֹם אֲכָלְכֶם מִמֶּנּוּ וְנִפְקְחוּ עֵינֵיכֶם וִהְיִיתֶם כֵּאלֹהִים יֹדְעֵי טוֹב וָרָע
И сказал змей жене: умереть не умрете, но знает Б-г, что в день, в который поедите от него, откроются глаза ваши, и вы будете как владыки, знающие добро и зло.
Берешит, 3:4–5
(Слово «владыки» использовано в соответствии с «Путеводителем Растерянных», Рамбам, часть I, гл. 2.)
Этот вопрос столь же стар, как и предыдущие: впервые его сформулировал Змей. Искуситель намекал Еве, что Бог не вполне этичен: не хочет дать людям познание, которое приблизит их к его уровню, чтобы они не стали Его соперниками. По крайней мере, так интерпретируют слова Змея комментаторы: Раши и вслед за ним
Надо признать, что в Торе во многих местах описываются откровенно жестокие действия, как со стороны Всесильного, так и со стороны евреев, с полного Его одобрения. Евреи вырезают целые города, от мала до велика. Всесильный насылает на евреев мор и всякие болезни, когда они ведут себя не очень хорошо. Кстати, сказать «мор» легко, но чтобы это представить, надо самому поухаживать за человеком, умирающим от смертельной болезни. Страдания, причиняемые болезнями во время эпидемий чумы или холеры, превосходят даже ужасы войн и концлагерей.
Как это понять? Ведь Божественный суд и справедливость не означают, что за всякую провинность, вроде «как бы роптали», надо сжигать людей (Бемидбар, 11:1), а народы, которые должны уступить место евреям, надо поголовно уничтожать вплоть до стариков и детей (скажем, Дварим, 3:3–7, и таких примеров в ТаНаХе множество). С точки зрения современной общечеловеческой морали (выросшей не откуда-нибудь, а все из той же Торы), все это очень жестоко.
Однако, я бы хотел напомнить начало этой статьи. Текст, о котором мы говорим, написан (и многократно переписан) людьми, жившими в ту эпоху. Тогда те страшные вещи, которые ужасают современного культурного и благополучного обывателя — завоевательные войны, эпидемии — были, к сожалению, обыкновенным явлением. И я совершенно не хочу поднимать здесь старинную проблему теодицеи: зачем Бог допускает Зло. Это отдельный сложнейший вопрос, на который есть различные ответы.
Я спрашиваю лишь о том, почему Бог, как кажется из имеющегося у нас текста Торы, в конкретных своих действиях и словах проявляет не бесконечное милосердие и доброту, а жестокость? И поощряет к тому же евреев?
Не преувеличивают ли иудеи суровость Бога, приписывая Ему жестокость собственных предков? Обратите внимание: именно в пересказе, в речи Змея, у Бога «появляются негативные черты». Может быть, жестокость вольно или невольно внесли в Тору люди — либо записавшие ее (Моисей), либо переписавшие ее позднее? Это мой четвертый вопрос.
На мой непросвещенный взгляд, у более поздних религий, например, буддизма и христианства, этого духа суровости и жестокости заметно меньше. (Конечно, в текстах, которыми мы располагаем сегодня.) Те же христиане (я почти цитирую знакомого протестантского священника) предпочитают не показывать Ветхий Завет новообращенным верующим, чтобы его видимой жестокостью не отпугнуть их от благодати Евангелия.
Не делаем ли мы ошибки, сохраняя и почитая каждую букву текста, написанного людьми первобытной и жестокой эпохи, даже если это было сделано «почти под диктовку Бога»? Даже самый первый текст, предположительно записанный Моисеем, является лишь «переводом» с более высокого уровня Торы: не просто на иврит или предшественник иврита, а на человеческий язык и систему понятий тех жестоких времен. При этом лично мне кажется очень вероятным, что большая часть, если не все жестокости, якобы исходящие от Бога, были привнесены в текст уже после Моисея. Так же, как кто-то из переписчиков преувеличил Потоп, заставив его покрыть самые высокие горы.
Эта тема в сети пока активно не обсуждалась, но кое-что есть на моем блоге, в теме «Фундаментальные вопросы по иудаизму»: .
ה В Творца какой Вселенной верят иудеи: Земли или Космоса? О звездах
וַיַּעַשׂ אֱלֹהִים אֶת-שְׁנֵי הַמְּאֹרֹת הַגְּדֹלִים אֶת-הַמָּאוֹר הַגָּדֹל לְמֶמְשֶׁלֶת הַיּוֹם וְאֶת-הַמָּאוֹר הַקָּטֹן לְמֶמְשֶׁלֶת הַלַּיְלָה וְאֵת הַכּוֹכָבִים
И создал Б-г два светила великие: светило большее для владения днем, и светило меньшее для владения ночью, и звезды...
Берешит, 1:16
Люди редко задумываются о больших числах.
Современная астрономия уже в одной только видимой Вселенной насчитывает порядка 1018 (миллиард миллиардов) или даже более звезд. Это галактики, которые мы видим прямо сейчас, в буквальном смысле своими глазами. (Правда, усиливая глаза телескопом, чтобы разглядеть детали.) Представляется по меньшей мере странным, если все эти миры совершенно «неинтересны» и «не заслуживают внимания». Процесс открытия планет вне Солнечной Системы только начался, но даже то, что известно сегодня, — неизмеримо громадно, многообразно и величественно.
Про Космос в Торе не говорится практически ничего! Про создание звезд, насколько я знаю, Тора упоминает лишь однажды: в стихе, процитированном в эпиграфе. Как же так?
Ведь Тора утверждает, что ведет свой рассказ о Творце Всего. И что важнейшая цель этого творения — Человек. Но можно ли предполагать, что вся огромная планета Земля сотворена, скажем, ради одного стакана вина, который я держу в руке? Между тем, Вселенная (только видимая) относится к Земле именно в такой пропорции: примерно так же, как целый Земной шар — к маленькому стакану вина. И даже если это хорошее вино, естественно возникает вопрос: не ошибка ли здесь? Может быть, на самом деле Тора повествует о Творце нашего, исключительно земного Мира? Скажем, Солнечной Системы?
Даже в том случае, если речь идет о сотворении Земли и Солнечной Системы, могущество и величие Творца Солнечной Системы настолько превосходят человеческое понимание, что говорить о бесконечности и всемогуществе — значит лишь правильно употреблять слова. В любом естественном языке, в том числе в иврите, эпитеты вроде «бесконечный» никогда не обозначают ту абстрактную и недоступную нашей интуиции бесконечность, которую изучают математики. В реальном мире «бесконечный» значит «настолько большой, что исчислить или измерить это невозможно человеку».
Понятно, что говоря о сотворении Земли, нужно одновременно говорить и о сотворении (вернее, «обустройстве») всей Солнечной Системы. Судьба Земли неразрывно связана с Солнцем, с расстоянием до него, с наличием и поведением Луны, с астероидами, которые время от времени падают на Землю, с орбитами других планет.
Говорит ли Тора что-либо о событиях вне Солнечной Системы?
По сути — нет! В Пятикнижии есть лишь краткое упоминание о сотворении звезд, процитированное выше. Но что это за «звезды»?
Перед тем, как читать дальше, рекомендую посмотреть в любом иврито-русском словаре значения слова כוכב
Вспомните: астероиды и кометы перестали называться «звездами» лишь в последние столетия. То, что настоящие звезды соответствуют нашему Солнцу, стало известно совсем недавно. А все остальные объекты, похожие на звезды при наблюдении без современных изощренных телескопов, имеют к Земле самое прямое отношение. Например, общеизвестная ныне комета послужила одной из причин вымирания динозавров. Было бы странно, если бы Тора ничего не сказала про такие объекты — даже в предположении, что Всевышний Торы есть Творец «всего лишь» нашей Солнечной Системы.
Более того, никак иначе, как «звездами», כּוֹכָבִים, Тора в этом месте не могла обозначить планеты, кометы и астероиды: в иврите не было других слов. Даже в современном иврите слово כוכב переводится как «шар, планета, звёздный, звезда, небесное светило». Для обозначения же астероида используется слово כוכבית — «звездочка».
В рамках Торы, однако, можно было намекнуть на незначительность этих «звезд» по сравнению со Светилами. Это и сделано: звезды упомянуты лишь одним словом и в конце фразы. Я думаю, что это сделано именно ради указания на планеты и другие мелкие объекты Солнечной Системы, а не в силу «незначиительной роли в жизни человека», как пишет Й. Герц в своем комментарии. (Между прочим, пишет совершенно необоснованно: звезды играют фундаментальную роль в жизни людей, начиная с того, что почти все атомы нашей планеты впервые появились в космосе в результате вспышек Новых и Сверхновых, и кончая тем, что столкновения с астероидами, кометами, излучения ближайших Сверхновых во многом определили весь ход биологической эволюции.)
Устная Тора (Талмуд, трактат Берахот, лист 32, часть 2) говорит также о созвездиях, созданных Богом. Говорится о них и в книге Иова, 9:9 («...Сотворил Он Аш, Кесил, Киму», т.е. Медведицу, Орион и Плеяды) и 38:31–32 («Можешь ли ты связать узлы (созвездия) Кимы и вязать узлы (созвездия) Кесила? Выведешь ли ты в срок созвездия и проводишь ли созвездие Айиш с детьми?») Но приглядитесь внимательнее к этим словам. Речь идет о создании созвездий, а не звезд! И о движении звезд по небу. Единственный способ добиться того или иного вида созвездий — выбрать соответствующее положение Солнечной Системы в Галактике: только от этого зависит, какой геометрический рисунок их звезд мы увидим. Конечно, Творец Солнечной Системы должен был выбрать, где именно, на какой галактической орбите создавать Солнце. Ну а движение звезд, о котором идет речь — это просто вращение Земли.
Получается, если считать, что Бог — творец Солнечной системы и Земли, то Тора абсолютно точна. А вот если допустить, что Он создавал всю Вселенную, то все довольно странно. Почему выбору положения нашей Системы в Галактике уделено так много внимания, а про несравненно более масштабное деяние — сотворение самого Млечного Пути, миллиардов его звезд, спиральных рукавов, туманностей, газопылевых облаков не сказано ни слова? Во всяком случае не потому, что это недоступно наблюдению: перечисленные объекты видны невооруженным глазом и даже «бросаются в глаза», чего не скажешь о большинстве созвездий.
До сих пор мне попадалась лишь одна религиозная концепция (в смысле: концепция о Боге), в которой есть место Богу Планеты. Это «Роза Мира» Даниила Андреева, где почти все изложение касается нашей планеты в ее различных уровнях существования. У него идет речь о Планетарном Логосе, творившем именно наш небольшой Мир. При этом Андреев не отрицает существование Космического Абсолюта, создавшего все Вселенную, но, по Андрееву, не Он, а именно Логос Земли встречался с иудеями на Синае, воплощался в Христе, реализовывал провиденциальную функцию Будды.
Не является ли ненужным преувеличением отождествление современными иудеями Бога ТаНаХа с Творцом миллиардов галактик? Это мой шестой вопрос.
Ближайшее обсуждение: «Творец Вселенной или Творец Планеты?», .
ו В каких «иных богов» не верят иудеи? О филологии
וַיְגָרֶשׁ אֶת-הָאָדָם וַיַּשְׁכֵּן מִקֶּדֶם לְגַן-עֵדֶן אֶת-הַכְּרֻבִים וְאֵת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת לִשְׁמֹר אֶת-דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים
И изгнал [Бог] Адама, и поставил на востоке у сада Эдэнского херувимов и острие меча вращающегося, чтобы охранять путь к дереву жизни.
Берешит, 3:24
Изучение Торы все больше убеждает меня в том, что противопоставление монотеизма и политеизма, столь долго занимавшее человеческие умы, может оказаться не более чем филологическим недоразумением.
Перед тем, как противопоставлять какие бы то ни было концепции, всегда необходимо договориться о терминах. Корректное противопоставление может быть сделано лишь на одном и том же языке, в одной и той же системе понятий.
В традиции русского языка указанное противопоставление звучит примерно так. Существовали и существуют религии, в которых богов много. Им поклоняются, молятся, приносят жертвы, строят храмы. Это политеизм (многобожие). Но есть три основных религии, где бог только один: иудаизм, христианство (не будем обсуждать Троицу) и мусульманство. Это монотеизм (единобожие). Я вынужден написать «бог» с маленькой буквы, чтобы подчеркнуть, что это один и тот же термин. Вера в монотеизм, соответственно, исключает веру во многих богов и является поводом, чтобы относиться к политестическим религиям, как минимум, снисходительно, как к язычеству и заблуждению.
А теперь попытаемся разобраться.
Начнем сначала, т.е. с Торы. Есть ли в иврите, языке Торы, понятие «боги» (с маленькой буквы)? В принципе, да. Когда речь заходит об «иных богах», употребляется слово אלוהים («элоhим»). Но это же слово является одним из наиболее употребительных имен Всевышнего. Процитирую подробное разъяснение, которое дает по этому поводу
И увидел народ, что все еще нет Моше, которому пора спуститься с горы, и окружил народ Аарона, и потребовал: встань, сделай нам божество, которое пойдет перед нами!
сделай нам божество Слово элоhим допускает несколько пониманий. По своей форме оно является существительным множественного числа (элоаh — «сила»). Элоhим чаще всего используется как имя Всевышнего, указывающее на то, что Он является Творцом всех сил и Тем, Кто поддерживает их существование. Переводится как «Всесильный»: «Источник всех сил». Реже слово элоhим используется в Торе для обозначения божеств, которым поклоняются народы мира. В этом значении оно часто используется в сочетании со словом ахерим («другие»). Элоhим ахерим — божества, которым поклоняются другие народы. Когда слово элоhим используется не как имя Всевышнего, а для обозначение божеств других народов, оно приобретает иное смысловое значение. В этом случае под элоhим понимается не совокупность всех существующих в мире сил, а группа сил или отдельные силы, обладающие самостоятельностью... В данном случае слово элоhим следует понимать как существительное, имеющее форму множественного числа, и переводить: «сделай нам божества». На это указывает также и глагол, который описывает в этом предложении действие существительного элоhими употреблен в форме множественного числа.
которое пойдет перед нами Букв. «которые пойдут перед нами». Элоhим как имя Всевышнего никогда не употребляется с глаголом в форме множественного числа.
Итак, в системе понятий Торы есть колоссальная разница между словом אלוהים, обозначающим Бога, и тем же самым словом, когда оно обозначает других богов. Не меньшая, чем, скажем, между русским словом «Величество» в значении «царь» и словом «величина». В иврите разница подчеркивается временами сопутствующих глаголов. (Будь в иврите заглавные буквы, очевидно, в первом случае это слово писалось бы с большой буквы.) В хорошем русском переводе обычно используются разные слова: «Всесильный» и «боги». Если бы не устоявшаяся русскоязычная традиция, правильнее было бы писать «силы» или, быть может, «Высшие силы». Поскольку нам нужна точность, я буду далее переводить אלוהים во втором своем значении как силы. Для первого же значения сохраню слово Бог.
Говорит ли где-нибудь Тора, что «богов» с маленькой буквы, т.е. сил, не существует? Нет, такого не сказано нигде!
Когда речь заходит о богах других племен, которым не следует поклоняться, используется слово אלוהים (силы). Есть много упоминаний, что этих «богов» можно изготовить. Бессмыслица с точки зрения русского языка, но допустимо, если говорить о некоей потусторонней Силе, которую можно создать или сконцентрировать магическим путем в идоле. Может быть, Тора вообще не считает этих «богов» реальными силами, а расценивает, подобно атеистам, как бессмысленные камни и деревяшки? Думаю, что нет. (Да и зачем тогда надо было бы называть деревяшки силами?) Подчеркивается иное: что Бог несравненно более могуч, нежели силы, и является их господином и Творцом. Тем не менее, эти силы тоже обладают некоторым значением и мощью, которую по меньше мере можно сопоставить, вернее, противопоставить мощи Творца. Например, Дварим, 3:24: «кто же тот Б-г на небе и на земле, который сделал бы подобное деяниям Твоим и подвигам Твоим». Или Дварим, 10:17: «Ибо Г-сподь, Б-г ваш, Он Б-г б-гов и Владыка владык, Б-г великий, сильный и страшный...» (здесь использован также тетраграмматон, чтобы подчеркнуть: Бог — не один из сил). Или Шмот, 12:12: «И пройду я по стране Египетской в ту ночь, и поражу всякого первенца в стране Египетской, от человека до животного, и над всеми божествами [букв. силами] Египта совершу расправу, Я - Бог! [тетраграмматон]».
Допустим, все-таки правы комментаторы, в частности Й. Герц, считающие, что во всех этих фрагментах Тора подразумевает выдуманных «богов», само существование которых Торой отрицается (хотя прямо таких отрицаний Тора не делает). Но в ТаНаХе אלוהים обозначает не только Всесильного и языческих богов. Псалом Давида 8, стих 6: «Немного умалил Ты его перед ангелами. Славою и красотой увенчал Ты его.» Здесь слово אלוהים (силы) обозначает ангелов! Причем именно с таким вариантом перевода согласен Маймонид, величайший знаток иврита и Торы («Путеводитель Растерянных», часть I, гл. 2).
Это очень важный момент. Пользуясь, согласно традиции, словом «ангел», переводчики Библии попросту сбивают читателей с толку. Древнегреческое слово ἄγγελος, «ангелос», переводится как «вестник, посланец». Но Давид для обозначения этих самых существ Давид использовал слово אלוהים, абсолютно то же самое, что и при указании на богов других племен. Получается, что ангелы Торы — это и есть боги, к которым мы привыкли с детства по античной мифологии! Такие, как Аполлон, Зевс, Дионис и многие другие. Только они не упиваются властью и жертвоприношениями, а служат Единому, как и должно быть. Между прочим, и у греков бог Гермес был ангелом, т.е. вестником.
Идем дальше. В других местах, когда в переводах Торы применяется слово «ангелы», в оригинале используются другие слова. Чаще всего מלאך, например, в Берешите, 22:11 («И воззвал ангел господень...»). Или כרבים («херувим») из самого начала Берешита, 3:24 (см. эпиграф). Наконец, иногда Тора обходится без конкретного термина, описывая нечеловеческих существ: вспомните вождя воинства Господня, которого встретил Йеошуа (Йеошуа, 5:14).
Что получается в итоге? Тора явно и неоднократно указывает, как на реально существующие, на различные сущности, которые не являются ни Богом, ни человеком. Эти сущности (существа), как правило, разумны и обладают могуществом, превышающим человеческое. В переводах на русский эти существа без очевидных оснований называются «ангелами». В Торе для их обозначения используется ряд слов иврита, одно из которых, אלוהים, активно применяется также для обозначения богов народов мира. Наконец, для обозначения Всеобщего Творца применяются либо совсем другие слова, либо אלוהים, но в особой грамматической конструкции, подчеркивающей его переносное значение и аллегоричность в данном контексте.
Теперь возьмем любую политеистическую религию. Например, древнегреческую, хорошо известную по античной литературе. Полагаю, что, и не зная греческого, я могу утверждать: в греческой мифологии описано множество сущностей (существ), как правило, разумных и обладающих могуществом, превышающим человеческое. Для их обозначения используются различные слова, которые на русский язык переводятся как «боги», «титаны», «циклопы» и т.д.
Спрашивается: в чем же тут отличие от Торы? Да только в одном. У греков нет всеобщего абсолютного Бога, который был бы властелином и создателем всех прочих существ, включая богов и титанов. Но уже в индуизме, которые принято считать политеистическим, эта разница почти исчезает: там есть Брахма, Творец Вселенной.
Иначе говоря, если бы в русских переводах Торы, Вед и «языческих» мифологий древних народов мы были бы последовательны, нам следовало бы использовать одно слово, например, «сила», для обозначения ангелов, херувимов, Ваала, египетских богов из Торы и одновременно для обозначения богов, титанов, гигантов и пр. из греческих мифов. Для обозначения Творца Вселенной следовало бы применить другое слово, например, «Всевышний». И все встало бы на свои места.
И в Торе, и у греков, и у индийцев описано множество сил. Однако в Торе и в индийских Ведах есть еще и Всевышний, а у греков, египтян, скандинавов или чукчей Его нет. Авраамические религии отличаются от первобытных культов не тем, что иудеям (христианам, мусульманам) запрещено верить в «другие силы». Напротив, они просто обязаны верить в разнообразные силы, даже если благодаря незнанию иврита верующим кажется, что эти силы — не «боги». Отличие в том, что им предписано верить в Единого Всевышнего. И, уже как следствие, запрещено поклоняться кому-либо, кроме него, т.е. отказываться от веры во Всевышнего в пользу поклонения иным сущностям. (Кстати, этот запрет многие христиане последовательно нарушают, когда молятся святым. Еще один вариант силы, т.е. не человека и не Всевышнего: душа умершего праведника.) У индуистов же вера во Всеобщего Творца органически сочетается с почитанием многочисленных сил.
Задумайтесь: при корректном переводе с других языков на русский слова «единобожие» и «многобожие» просто не могли бы появиться! Логика тривиальна.
- Если бог = Единый Всевышний, то слово «многобожие» лишено смысла. Не может быть нескольких Единых. Может быть либо единоБожие, либо безБожие, как у греков: именно это и есть основное отличие авраамических религий от веры эллинов.
- Если бог = сила, то теряет смысл слово «единобожие». В этом случае, само это слово обозначает достаточно локальную сущность, а вовсе не Всеобщего Творца. И этих сущностей по определению не может быть лишь одна, как не может быть всего одно животное или всего одна стихия.
Откуда же изначально произошло это филологическое недоразумение? Я рискну предположить: от греков и последующей греко-римской цивилизации. Греки, не понимая Тору, при первых контактах с иудеями начали переводить אלוהים (в значении «Всесильный») как теос (θεός), предполагая, что это кто-то аналогичный богам Греции, Египта и других стран. Хотя на самом деле среди «действующих лиц» Торы слово θεός следовало было бы применить к ангелам. Но идея о том, что боги — лишь служители, разумеется, не укладывалась в мировоззрение греков, поэтому силы Торы, истинный аналог и даже прямое обозначение олимпийцев (там, где Тора говорит об «иных богах»), были переведены лишь как ангелы, «вестники». Возникла ошибка: теосом обозначен Тот, который никакого отношения к теосам греков не имеет, а те существа, которые аналогичны «по рангу» греческим богам, были названы ангелами. Это недоразумение затем распространилось на Европу и основные европейские языки. В том числе на русский. Русское слово «бог» имеет санскритское происхождение и родственно слову «богатый». По каким-то причинам это слово было использовано для перевода греческого теоса; в результате ошибка, сделанная греками при попытке перевести чуждое для них иудейское понятие, автоматически перешла в русский язык. Соответственно, слово «единобожие» следует считать столь же бессмысленным, как и «монотеизм» — греческих «теосов» по определению было много.
Самое смешное, что если даже бы в Торе не было многочисленных ссылок на реально существующие силы, все равно называть иудаизм монотеистическим было бы абсурдно. Ибо Всесильный Торы принципиально отличается от богов-олимпийцев, которые в греческом языке называются θεός. Если принять, что иудаизм отрицает существование каких-либо богов (сил, теосов), кроме Единого, то логика требует называть его атеистическим! Это очевидно: Всесильный не теос, значит, если Тора отрицает теосы, то она атеистична.
Не преувеличивают ли иудеи значение единственности Бога, при сравнении с нееврейскими религиями? Может быть, пора навести порядок в терминах? Исправить филологические ошибки, допущенных первыми переводчиками с иврита на языки древних язычников, и перестать обсуждать несуществующие вещи вроде «монотеизма»? В древнем иврите таких понятий попросту не было. Если отказаться от абсурдного противопоставления «моно-» и «политеизма», не проще ли будет понимать истинные отличия великих мировых религий друг от друга и от более примитивных языческих культов? Это мой пятый вопрос.
Ближайшее обсуждение по теме: «Политеизм или монотеизм», . На есть несколько сходных обсуждений.
ז
В какие религии не верят иудеи? О слоне и слепцах
Один царь приказал собрать к себе во дворец слепых от рождения и спросил их - каков вид слона. Слепцы отвечали, что они ничего не видят и поэтому ничего не могут сказать.
Тогда царь приказал вывести слона и подвести к нему слепцов. Каждый из них ощупал ту часть слона, к которой прикасалась его рука. Затем царь опять подозвал их и спросил:
— Узнали ли Вы теперь, какой вид имеет слон?
— Узнали, — радостно ответил один из слепцов, ощупавший слоновье брюхо. — Он похож на ведро!
— Нет, — перебил его другой, ощупавший ногу. — Он похож на столб.
Третий опровергал доводы товарищей по несчастью и утверждал, что слон похож на канат.
Между слепцами возник нескончаемый спор, и дело чуть не перешло в потасовку. Тогда царь вмешался и сказал:
— О толпа несчастных людей, лишённых зрения! К чему безумно спорить о форме слона, когда Вы не знаете, кого осязали!
Будда
К словам Будды невозможно что-либо добавить. Бог-Творец един, и всякая религия по отношению к Нему неизбежно находится в положении слепца.
Неужели есть какой-то смысл представителям любой религии, включая иудейскую, преувеличивать свое отличие от других религий? Это мой седьмой и последний вопрос.
Январь–июнь 2008 г.
Если кому-либо захочется высказать мнение по поводу написанного, добро пожаловать на мой блог, тема «Статья про фундаментальные вопросы»: .